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五行大义

上仪同三司城阳郡开国公萧吉撰

目录

五行大义序

夫五行者，盖造化之根源，人伦之资始。万品禀其变易，百灵因其感通。本乎阴阳，散乎精像。周竟天地，布极幽明。子午卯酉为经纬，八风六律为纲纪。故天有五度以垂象，地有五材以资用，人有五常以表德。万有森罗，以五为度。过其五者，数则变焉。实资五气，均和四序，孕育百品，陶铸万物。善则五德顺行，三灵炳曜；恶则九功不革，六沴互兴。原始要终，靡究萌兆。是以圣人体于未肇，故设言以筌象，立象以显事。事既悬有，可以象知；象则有滋，滋故生数。数则可纪，象则可形。可形可纪，故其理可假而知。可假而知，则龟筮是也。龟则为象，故以日为五行之元；筮则为数，故以辰为五行之主。若夫参辰伏见，日月盈亏，雷动虹出，云行雨施，此天之象也。二十八舍，内外诸官，七曜三光，星分岁次，此天之数也。山川水陆，高下平污，岳镇河通，风回露蒸，此地之象也。八极四海，三江五湖，九州百郡，千里万顷，此地之数也。礼以节事，乐以和心，爵表章旗，刑用革善，此人之象也。百官以治，万人以立，四教修文，七德阅武，此人之数也。因夫象数，故识五行之始末；藉斯龟筮，乃辨阴阳之吉凶。是以事假象知，物从数立。

吉每寻阅坟索，研穷经典，自羲农以来，迄于周汉，莫不以五行为政治之本，以蓍龟为善恶之先。所以传云：“天生五材，废一不可。”《尚书》曰：“商王受命，狎侮五常，殄弃三政。”故知得之者昌，失之者灭。昔中原丧乱，晋氏南迁，根本之书不足，枝条之学斯盛。虚谈巧笔，竞功于一时；硕学经邦，弃之于万古。末代踵习，风轨遂成。虽复占候之术尚行，皆从左道之说；卜筮之法恒在，爻象之理莫分。月令靡依，时制必爽。失之毫发，千里必差。水旱兴而不辨其由，妖祥作而莫知其趣。非因形像，罕征穷者。观其谬惑，叹其学人，皆信其末而忘本，并举其粗而漏细。古人有云：“登山始见天高，临壑方觉地厚。”不闻先圣之道，无以知学者之大。况乃五行幽邃，安可斐然。今故博采经纬，搜穷简牒，略谈大义，凡二十四段。别而分之，合四十段。二十四者，节数之气总；四十者，五行之成数。始自释名，终于虫鸟，凡配五行，皆在兹义。庶几使斯道不坠，知其始焉。若能治心静志，研其微者，岂直怡神养性，保德全身，亦可弼谐庶政，利安万有。斯故至人之所达也。昔人感物制经，吉今因事述义，异时而作，共轨殊途。叹味道之不齐，求利物之一致。倚焉来哲，补其阙焉。

五行大义总目

  • 第一 释名 就此分为二段
    • 一者释五行名
    • 二者论支干名
  • 第二 辨体性
  • 第三 论数 就此分为五段
    • 一者起大衍论易动静数
    • 二者论五行及生成数
    • 三者论支干数
    • 四者论纳音数
    • 五者论九宫数

    右大小八篇，第一卷

  • 第四 论相生 就此分为三段
    • 一者论相生
    • 二者论生死所
    • 三者论四时休王
  • 第五 论配支干
  • 第六 论相杂 就此分为三段
    • 一者论五行杂体
    • 二者论支干杂
    • 三者论方位杂
  • 第七 论德
  • 第八 论合
  • 第九 论扶抑
  • 第十 论相克
  • 第十一 论刑
  • 第十二 论害
  • 第十三 论冲破

    右大小十四篇，第二卷

  • 第十四 论杂配 就此分为六段
    • 一者论配五色
    • 二者论配音声
    • 三者论配气味
    • 四者论配藏府
    • 五者论配五常
    • 六者论配五事

    右大小六篇，第三卷

  • 第十五 论律吕
  • 第十六 论七政
  • 第十七 论八卦八风
  • 第十八 论性情
  • 第十九 论治政

    右大小五篇，第四卷

  • 第二十 论诸神
  • 第二十一 论五帝
  • 第二十二 论诸官
  • 第二十三 论诸人 就此分为二段
    • 一者论人配五行
    • 二者论人游年年立
  • 第二十四 论禽虫 就此分为二段
    • 一者论五灵
    • 二者论三十六禽

    右大小七篇，第五卷

五行大义卷第一

第一 释名（就此分为二段：一者释五行名，二者论支干名）

一者释五行名

夫万物自有体质，圣人象类而制其名。故曰：“名以定体。”无名乃天地之始，有名则万物之母。以其因功涉用，故立称谓。《礼》云：“子生三月，咳而名之。”及其未生，本无名字。五行为万物之先，形用资于造化，岂不先立其名，然后明其体用。

《春秋元命苞》曰：“木者，触也，触地而生。”许慎云：“木者，冒也，言冒地而出。字从于中下，象其根也。”其时春。《礼记》曰：“春之为言蠢也，产万物者也。”其位在东方。《尸子》云：“东者，动也，震气故动。”

《白虎通》云：“火之为言化也，阳气用事，万物变化也。”许慎曰：“火者，炎上也，其字炎而上，象形者也。”其时夏。《尚书大传》云：“何以谓之夏？夏，假也。假者，方呼万物而养之。”《释名》曰：“夏，假者，宽假万物，使生长也。”其位南方。《尚书大传》云：“南，任也，物之方任也。”

《元命苞》云：“土之为言吐也，含吐气精，以生于物。”许慎云：“土者，吐生者也。”王肃云：“土者，地之别号，以为五行也。”许慎云：“其字，二以象地之下，与地之中，以一直画，象物初出地也。”其时季夏。季，老也，万物于此成就，方老，王于四时之季，故曰老也。其位处内，内，通也。《礼斗威仪》云：“得皇极之正气，含黄中之德，能苞万物。”

许慎云：“金者，禁也，阴气始起，万物禁止也。土生于金，字从土，左右注，象金在土中之形也。”其时秋也。《礼记》云：“秋之为言愁也，愁之以时察守义者也。”《尸子》云：“秋，肃也，万物莫不肃敬恭庄，礼之主也。”《说文》曰：“天地反物为秋。”其位西方。《尚书大传》云：“西，鲜也。鲜，讯也。讯者，始入之貌也。”

《释名》、《广雅》、《白虎通》皆曰：“水，准也，平准万物。”《元命苞》曰：“水之为言演也，阴化淖濡，流施潜行也。故立字，两人交，一以中出者为水。一者，数之始；两人，譬男女，阴阳交以起一也。水者，五行始焉，元气之凑液也。”《管子》云：“水者，地之血气筋脉之通流者，故曰水。”许慎云：“其字象泉并流，中有微阳之气。”其时冬。《尸子》云：“冬，终也，万物至此终藏也。”《礼记》云：“冬之为言中也，中者，藏也。”其位北方。《尸子》云：“北，伏也，万物至冬皆伏，贵贱若一也。”

五行之时及方位，故分而释之。

二者论支干名

支干者，因五行而立之。昔轩辕之时，大挠之所制也。蔡邕《月令章句》云：“大挠采五行之情，占斗机所建也。始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之支。有事于天，则用日；有事于地，则用辰。阴阳之别，故有支干名也。”而名有总别，先论总名，次言别号。

总名支干者，干字乃有三种不同：一作干，二作簳，三作竿字。今解簳字者，此支簳既相配成用，如树木之有枝条茎簳，共为树体，所以云簳。又作干者，干济为义；支者，支任为义。以此日辰，任济万事，故云支干。又作竿字者，亦是簳义，如物之在竿上，能竖立显然，故亦云竿也。世书从易，故多作干也。

次别号者，《诗纬推度灾》云：“甲者，押也，春则开也，冬则阖也。”郑玄注《礼记·月令》云：“甲者，抽也；乙者，轧也。春时万物皆解，孚甲自抽轧而出也。丙者，柄也，物之生长，各执其柄。”郑玄云：“丙者，炳也，夏时万物强大，炳然著见也。丁者，亭也，亭，犹止也，物之生长，将应止也。戊者，买也，生长既极，极则应成，买易前体也。己者，纪也，物既始成，有条纪也。”郑玄云：“戊之言茂也，己之言起也，谓万物皆枝叶茂盛，其含秀者抑屈而起也。庚者，更也；辛者，新也。谓万物成代，改更复新也。”郑玄云：“谓万物皆肃然改更，秀实新成也。壬者，任也；癸者，揆也。阴任于阳，揆然萌芽于物也。”郑玄云：“时维闭藏，万物怀任于下，揆然萌芽也。”

子者，孳也，阳气既动，万物孳萌。《三礼义宗》云：“阳气至，孳养生。”丑者，纽也，纽者，系也，续萌而系长也。故曰孳萌于子，纽牙于丑。《三礼义宗》云：“言居终始之际，故以纽结为名。”寅者，移也，亦云引也，物牙稍吐，引而申之，移出于地也。《淮南子》云：“寅，螾动生也。”《三礼义宗》云：“寅者，引也，肆建之义也。”卯者，冒也，物生长大，覆冒于地也。《淮南子》云：“卯，茂也。茂，然也。”《三礼义宗》云：“卯，茂也，阳气至此，物生滋茂。”辰者，震也，震动奋迅，去其故体也。《三礼义宗》云：“此月之时，物尽震动而长。”巳者，已也，故体洗去，于是已竟也。《三礼义宗》云：“巳，起也，物至此时，皆毕尽而起。”午者，仵也，亦云萼也。仲夏之月，万物盛大，枝柯萼布于午。《淮南子》云：“午者，忤也。”《三礼义宗》云：“仵，长也，大也，明物皆长大也。”未者，昧也，阴气已长，万物稍衰，体薆昧也。故曰薆昧于未。《淮南子》云：“未，味也。”《三礼义宗》云：“时物向成，皆有气味。”申者，伸也，伸，犹引也，长也，衰老引长。《淮南子》云：“申，呻也。”《三礼义宗》云：“申者，身也，物皆身体成就也。”酉者，老也，亦云熟也，万物老极而成熟也。《淮南子》云：“酉，饱也。”《三礼义宗》云：“酉，犹也。犹，伦之义也。此时物皆缩小而成也。”戌者，灭也，杀也。九月杀极，物皆灭也。《三礼义宗》云：“此时物衰灭也。”亥者，核也，阂也。十月闭藏，万物皆入核阂。《三礼义宗》云：“亥，劾也，言阴气劾杀万物也。”

《尔雅》岁次云：“大岁在寅，名摄提格。”《淮南子》注云：“格，起也，万物承阳而起。卯名单阏。单，尽；阏，止也。言阳气推万物而起，阴气尽止也。辰名执徐。执，蛰也；徐，舒也。言伏蛰之物，皆散舒而出也。巳名大荒落。荒，大也。言万物炽盛而大出，落落而布散也。午名敦牂。《淮南子》云：‘欃枪敦，盛；牂，壮也。’言万物盛壮也。未名协洽。《淮南子》云：‘协，和也；洽，合也。’言阴欲化，万物和合也。申名涒滩。《淮南子》云：‘涒滩，大修也。’言万物皆修其精气也。酉名作鄂。《淮南子》云：‘作鄂，零落也。’言万物皆陊落也。戌名掩茂。掩，蔽也；茂，冒也。言万物皆蔽冒也。亥名大渊献。渊，藏；献，迎也。言万物终亥，大小深藏窟伏，以迎阳也。子名困敦。困，混也；敦，沌也。言阳气混沌，万物牙孽也。丑名赤奋若。奋，起也；若，从也。言阳气奋迅万物而起，无不顺其性。赤，阳色也。”《春秋纬》云：“大阴所在之名，与《淮南子》、《尔雅》不同。”

此并支干别名大意，终从气解，故以具释之。

第二 辨体性

体者，以形质为名；性者，以功用为义。以五行体性，资益万物，故合而辨之。

木居少阳之位，春气和煦温柔，弱火伏其中，故木以温柔为体，曲直为性。 火居大阳之位，炎炽赫烈，故火以明热为体，炎上为性。 土在四时之中，处季夏之末，阳衰阴长，居位之中，总于四行，积尘成实。积则有间，有间故含容；成实故能持。故土以含散持实为体，稼穑为性。 金居少阴之位，西方成物之所。物成则凝强，少阴则清冷，故金以强冷为体，从革为性。 水以寒虚为体，润下为性。

《洪范》云：“木曰曲直，火曰炎上，土曰稼穑，金曰从革，水曰润下。”是其性也。

《淮南子》云：“天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水，积阳之热气反者为火。水虽阴物，阳在其内，故水体内明；火虽阳物，阴在其内，故火体内暗。木为少阳，其体亦含阴气，故内空虚，外有花叶，敷荣可观。金为少阴，其体刚利，杀性在外，内亦光明可照。土苞四德，故其体能兼虚实。”

《洪范传》曰：“木曰曲直者，东方。《易》云：‘地上之木为观。’言春时出地之木，无不曲直，花叶可观，如人威仪容貌也。”许慎云：“地上之可观者，莫过于木。故相字，目傍木也。”古之王者，登舆有鸾和之节，降车有佩玉之度，田狩有三驱之制，饮饯有献酢之礼。无事不巡幸，无夺民时。以春，农之始也，无贪欲奸谋，所以顺木气。木气顺则如其性，茂盛敷实，以为民用。直者中绳，曲者中钩。若人君失威仪，酖酒淫纵，重徭厚税，田猎无度，则木失其性，春不滋长，不为民用，桥梁不从其绳墨。故曰木不曲直也。

火曰炎上。炎上者，南方，扬光辉在盛夏，气极上，故曰炎上。王者向明而治，盖取其象。古者明王南面听政，揽海内雄俊，积之于朝，以助明也；退邪佞之人臣，投之于野，以通壅塞。任得其人，则天下大治，垂拱无为。《易》以离为火，为明，重离，重明，则君臣俱明也。明则顺火气，火气顺则如其性，如其性则能成熟，顺人士之用。用之则起，舍之则止。若人君不明，远贤良，进谗佞，弃法律，疏骨肉，杀忠谏，赦罪人，废适立庶，以妾为妻，则火失其性。不用则起，随风斜行，焚宗庙宫室，燎于民居。故曰火不炎上。

土爰稼穑。稼穑者，种曰稼，敛曰穑。土为地道，万物贯穿而生，故曰稼穑。土居中，以主四季，成四时。中央，为内事宫室夫妇亲属之象。古者天子至于士人，宫室寝处，皆有高卑节度。与其过也，宁俭。禹卑宫室，孔子善之。后夫人左右妾媵有差，九族有序，骨肉有恩，为百姓之所轨则也。如此顺中和之气，则土得其性。得其性，则百谷实而稼穑成。如人君纵意广宫室台榭，镂雕五色，罢尽人力，亲疏无别，妻妾过度，则土失其性。土失其性，则气乱，稼穑不成，故五谷不登，风雾为害。故曰土不稼穑。

金曰从革。从革者，革，更也，从范而更，形革成器也。西方物既成，杀气之盛。故秋气起而鹰隼击，春气动而鹰隼化。此杀生之二端。是以白露为霜，霜者，杀伐之表。王者教兵，集戎事以诛不义，禁暴乱以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞。故曰：“天下虽安，忘战者危；国邑虽强，好战必亡。”杀伐必应义。应义则金气顺，金气顺则如其性。如其性者，工冶铸作，革形成器。如人君乐侵凌，好攻战，贪色赂，轻百姓之命，人民骚动，则金失其性。冶铸不化，凝滞渠坚，不成者众。秋时万物皆熟，百谷已熟，若逆金气，则万物不成。故曰金不從革。

水曰润下。润下者，水流湿，就污下也。北方至阴，宗庙祭祀之象。冬，阳之所始，阴之所终。终始者，纲纪时也。死者魂气上天为神，魄气下降为鬼。精气散在于外而不反，故为之宗庙，以收散也。《易》曰：“涣，亨，王假有庙。”此之谓也。夫圣人之德，又何以加于孝乎。故天子亲耕，以供粢盛；王后亲蚕，以供祭服。敬之至也。敬之至，则鬼神报之以介福。此顺水气。水气顺，则如其性。如其性，则源泉通流，以利民用。若人君废祭祀，慢鬼神，逆天时，则水失其性。水暴出，漂溢没溺，坏城邑，为人之害。故曰水不润下也。

第三 明数（就此分为五段：一者起大衍论易动静数，二者论五行及生成数，三者论支干数，四者论纳音数，五者论九宫数）

一者起大衍论易动静数

凡万物之始，莫不始于无，而后有。是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四序。四序，生之所生也。有万物滋繁，然后万物生成也。皆由阴阳二气，鼓舞陶铸，互相交感。故孤阳不能独生，单阴不能独成，必须配合以炉冶，尔乃万物化通。是则天有其象，精气下流；地道含化，以资形始。阴阳消长，生杀用成。明其道难明，非数不可究，故因数以辨之。数之显理，犹筌蹄之取鱼兔。阳顺唱始，阴佐其终。穷奇偶之数，备相成之道。极变化之源者，详于蓍策之数也。七八为静，九六为动。阳动而进，变七之九，象气息也。明阳道之舒，以象君德，唱始不休，无所屈后。去极一等，而犹进之，故九动也。阴动而退，变八之六，象气消也。以明臣法有所屈后，唱和而已。事近君，则靖息以听命，必须退让，以明其义。故八靜也。《易》曰：“分二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时。”余手有四七，故名七也；有四八，故名八也。有此，则静爻之数。夏殷尚质，以用静爻占之。余有四九，故名九也；有四六，故名六也。此则动爻之数。周备质文，故兼用动爻。

凡大衍极天地之数，五十有五也。京房以十日、十二辰、二十八宿，合应五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚求实，故用四十九焉。马融以《易》之太极，为北辰也，生两仪。两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。郑玄曰：“贞悔六爻，本有五十。定所用者，四十有九。天地之数，本五十五。天五与地十通，天一与地六通。数之者气则有并，并则宜减焉。大衍减五，故有五十；其用减一，故四十有九。不并者，不可减也。”今总其数五十者，天一至地十，凡五十五也。此合生成之数。若止言生数，唯十有五，从一至五也。《易》之所象，爻尽之，有邃。故自天地以下，日月等数，皆为蓍卦所摄，循环变转，万世无穷。而五十有五，五本并数。并数者，天之与地共，各有一体，体各有一正应敌对。今盈于五，则是气之并数。并不再用，是其配义。配则为虚，不当于实。不当于实，故事无所主。所以揲蓍不用。又虚其一者，挂一象无。无无可象，故有之用极，则无之功见。故曰：“寻大业而得吉凶，寻吉凶而得八卦，寻八卦以得四时，寻四时以至两仪，寻两仪以至太极。”太极者，大杀而极，穷无之致也。遣有以极邃，减多以就少，此之谓也。故曰：“太极无所复象，明其空寂，非言象所诠也。”

二者论五行及生成数

行言五者，明万物虽多，数不过五。故在天为五星，其神为五帝。孔子曰：“昔丘闻诸老聃云：‘天有五行，木金水火土，其神谓之五帝。’”在地为五方，其镇为五岳。《物理论》云：“镇之以五岳。”在人为五藏，其候五官。《黄帝素问》云：“五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。”五行递相负载，休王相生，生成万物，运用不休，故云行也。《春秋繁露》云：“天地之气，列为五行。夫五行者，行也。”

《易·上系》曰：“天数五。”王曰：“谓一三五七九也。”韩曰：“五奇也。”“地数五。”王曰：“谓二四六八十也。”韩曰：“五偶也。”“五位相得。”王曰：“五位，金木水火土也。”“而各有合。”王曰：“谓水，在天为一，在地为六，六一合于北。火，在天为七，在地为二，二七合于南。金，在天为九，在地为四，四九合于西。木，在天为三，在地为八，三八合于东。土，在天为五，在地为十，五十合于中。故曰：‘五位相得，而各有合。’”谢曰：“阴阳相应，奇偶相配，各有合也。”韩曰：“天地之数各有五，五数相配，以合成金木水火土也。”

《尚书·洪范》篇曰：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”皆其生数。 《礼记·月令》篇云：“木数八，火数七，金数九，水数六，土数五。”皆其成数，唯土言生数。

天以一生水于北方，君子之位，阳气微动于黄泉之下，始动无二。天数与阳合而为一。水虽阴物，阳在于内，从阳之始，故水数一也。极阳生阴，阴始于午，始亦无二。阴阳二气，各有其始。正应言一，而云二者，以阳尊故。尊既括始，阴卑赞和，配故能生。而阳数偶阴在火中，火虽阳物，义从阴，配合阴始，故从始立义，故火数二也。老子云：“天得一以清，地得一以寧。”是知皆有一义，唱和同始。是以云：木配阳动，而左长于东方，长则滋繁，滋繁则数增，故木数三也。阴佐阳消，阴道右转，而居于西，在阳之后，理无等义，故金数四也。阴阳之数，始乎一周，然后阳达于中，总括四行，苞则弥多，故土数五也。此并生数，皆云据始，未明成数。数既未成，亦未能为用。

颖容《春秋释例》云：“五行生数，未能变化，各成其事。水凝而未能流行，火有形而未生炎光，木精破而体刚，金强而斫，土卤而斥。于是天以五临民，君化之。”传曰：“配以五成。”所以用五者，天之中数也。于是水得于五，其数六，用能润下；火得于五，其数七，用能炎上；木得于五，其数八，用能曲直；金得于五，其数九，用能从革；土得于五，其数十，用能稼穡。

郑玄云：“数若止五，则阳无匹偶，阴无配义，故合之而成数也。奇者，阳唱于始，为制为度；偶者，阴之本，得阳乃成。故天以一始生水于北方，地以其六而成之，使其流润也。地以二生火于南方，天以七而成之，使其光曜也。天以三生木于东方，地以其八而成之，使其舒长盛大也。地以四生金于西方，天以九而成之，使其刚利有文章也。天以五合气于中央，生土，地以十而成之，以备天地之间所有之物也。合之，则地之六为天一匹也，天七为地二偶也，地八为天三匹也，天九为地四偶也，地十为天五匹也。阴阳各有合，然后气性相得，施化行也。故四时之运，成于五行，土总四行，居时之季，以成之也。”

《五行传》及《白虎通》皆云：“木非土不生，根核茂荣；火非土不荣，得木著形；金非土不成，入范成名；水非土不停，堤防禁盈。土扶微助衰，应成其道。故五行更互须土，土王四季，而居中央，不以名成时。”故知同时俱起，但托义相生。传曰：“五行并起，各以名别。”常从数义云：“北方亥子，水也，生数一。丑，土也，生数五。一与五相得为六，故水成数六也。东方寅卯，木也，生数三。辰，土也，生数五。三与五相得为八，故木成数八也。南方巳午，火也，生数二。未，土也，生数五。二与五相得为七，故火成数七也。西方申酉，金也，生数四。戌，土也，生数五。四与五相得为九，故金成数九也。中央戊己，土也，生数五。又土之位在中，其数本五。两五相得为十，故土成数十也。”此阴阳两气各一周也。共一周，则为生数；各一周，则为成数。阳以轻清上为天，阴以重浊下为地。而阳至第五而入中者，其体躁疾，故共一周而入中；阴至第十方入中者，其体迟殿，故各一周而始入耳。然五行皆得中气而后成，土居中而王四季，并须土以成之也。

《洪范》是上古创制之书，故言生数。《礼记·月令》是时候之书，所贵成就事业，故言成数。唯土言生数者，土以能生为贵，且以成四行，足简之矣，是其能生能成之义也。郑玄曰：“以天地相配，取阴阳之理。常从以支干数和合，取日辰为用。”两说虽别，大意还同，终会《易经》天一至地十之义。

《孝经援神契》言：“以一立，以二谋，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七变，以八舒，以九列，以十钧。”五行以一立水，一为生数；以五配一，水之成数，故言一立而六嬉。嬉是兴义。二是火之生数，七是火之成数，故言二谋，火以变化为能，故曰七变。谋者，以其为变之始也。三，木之生数；八，木之成数。五行始于东方，故云三出，八而成長，故曰八舒。四，金之生数；九，金之成数。西方成就，故言四滋。品类不同，故称九列。五是土之生数，十是土之成数。以天之五，合地之十，数义斯毕，所以五言其合，十言其均。均是成备之义。

《春秋元命苞》云：“胎错舞，连以钧。一动，合于二，故阴阳受。成于三，故日月星序。张于四，故时起。立于五，故行动。布于六，故律踊。分于七，故宿改。萌于八，故风布。极于九，故州吐。毕于十，故功成数止。”此并经纬共明，五行生成之数，不过十也。

三者论支干数

支干数者，凡有二种：一通数，二别数。今先辩通数，后论别数。

通数者，十干、十二支也。干有十者，应天地之大数也。《易·系辞》言：“天数五，地数五。”天地之数，不过于十，故以干极于十。十主日，十日为一旬也。支十二者，《礼稽命征》言：“布政十二，尊卑有序。”《援神契》言：“三三参行，四四相扶。”天有四时之气，以三月成一時，故言三三參行，四四相扶。天地人谓之三才，是为三者，物生之常数，因而各生三，本三而末九，所以十二。《元命苞》言：“数成于三，故合于三。三月，阳极于九，故一时九十日也。”支象于月，十二月为一岁也。此辨通数。

别数者，支数，则子数九、丑八、寅七、卯六、辰五、巳四、午九、未八、申七、酉六、戌五、亥四。《太玄经》云：“子午九者，阳起于子，讫于午；阴起于午，讫于子。故子午对冲，而阴阳二气之所起也。寅为阳始，申为阴始。从所起而左数，至所始而定数。故自子数至申，数九；自午数至寅，亦九。所以子午九也。丑未为对冲，自丑数至申，数八；自未数至寅，亦八。所以丑未八也。寅申为对冲，自寅数至申，数七；自申数至寅，亦七。所以寅申七也。卯酉为对冲，自卯数至申，数六；自酉数至寅，亦六。所以卯酉六也。辰戌为对冲，自辰数至申，数五；自戌数至寅，亦五。所以辰戌五也。巳亥为对冲，自巳数至申，数四；自亥数至寅，亦四。所以巳亥四也。”又云：“阳数极于九，子午为天地之经，故取阳之极数。自丑未已下，各减一，从八至四，理自可知。”

干数者，甲九、乙八、丙七、丁六、戊五、己九、庚八、辛七、壬六、癸五。《太玄经》云：“甲己九者，甲起甲子，从子故九；己为甲配，故与甲俱九。乙起乙丑，从丑故八；乙配于庚，与庚俱八。丙起丙寅，从寅故七；辛配于丙，与丙俱七。丁起丁卯，从卯故六；丁配于壬，与壬俱六。戊起戊辰，从辰故五；癸配于戊，与戊俱五。”支有十二，以对冲同数，故自九至四；干唯有十，以配合同数，故自九至五。又云：“支从地，故数毕于阴，以四偶也；干从天，故数毕于阳，以五奇也。五则止于五气，四则极于四时。上不过九者，阳之极数也。”

五行及支干之数，相则倍之，王则十而倍之，休则如本，囚死半之。以此四而孳，数乃无极。此并从气增减，气盛则多，气衰则少也。

四者论纳音数

纳音数者，谓人本命所属之音也。音，即宫、商、角、徵、羽也。纳者，取此音，以调姓所属也。《乐纬》云：“孔子曰：‘吹律定姓。一言得土曰宫，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。’”此并是阳数。凡五行有生数、壮数、老数三种。木，生数三，壮数八，老数九。火，生数二，壮数七，老数三。土，生数五，壮数十，老数一。金，生数四，壮数九，老数七。水，生数一，壮数六，老数五。管輅云：“土老数一者，土为万物之主，一切归之，所以一也。三才交而人理具，火之为德，取三才之义，故老数三。水，上应五星，下同五藏，故水老数五。金配七曜，故金老数七。木，在天为九星，在地为九州，在人为九窍，故木老数九。”先生数，次壮数，后老数。纳音论其本命，故以终数言之。此释犹为未尽。

夫万物皆禀五常之气，化合而生。物生之后，必至成壮；成壮之后，必有衰老。故有三种义。为人之道，自壮及老，莫不本乎礼义，而以立身。然存礼义者，靡不有初，鲜克有终。今既论纳音人之所属，非人莫能行其礼义，故以终老之数，礼义明之。一言得土者，土以含弘德厚，位高为君，君为民主，主则无二，唱始之言，故数一也。三言得火者，火既主礼，孝敬为先，不敢弃所生之德，故其数三，从木数也。水居阴位，人臣之道，土能制水，如君制臣，纵之则行，壅之则止，水不自专，故从土数五也。金既主义，义是夫妻之道，妻无自专，有从夫之义，火为金夫，故用火数七也。木主仁孝，金能克木，宗庙之象，《式经》云：“金为骸骨，木为棺槨。”此明金木为鬼神之事，以敬事，故木从金数，故数九也。一示君德，二顺父母，三表臣节，四敬从夫，五事鬼神。此则礼义备，而人事毕矣。故纳音数用之。

纳音者，子午属庚，震卦所直日辰也。丑未属辛，巽卦所直日辰也。寅申属戊，坎卦所直日辰也。卯酉属己，离卦所直日辰也。辰戌属丙，艮卦所直日辰也。己亥属丁，兑卦所直日辰也。一言得土者，本命庚子，子属于庚，数之，一言便以得之是也。三言得火者，本命丙寅，寅属于戊，从丙数至戊，凡三是也。五言得水者，本命壬戌，戌属于丙，从壬数至丙，凡五是也。七言得金者，本命壬申，属于戊，从壬数至戊，凡七是也。九言得木者，本命己巳，巳属于丁，从己数至丁，凡九是也。六十甲子，例皆如是。支属八卦为纳音者，皆以次而取对冲，如子午属庚，子午相对冲也。余例悉然。

夫阳施阴化，故受气定形，皆资于阴阳，以养成之。是以人之所属，皆以阳数言也。所以子午属庚之例者，乾为父，坤为母，共有六子。故曰：“乾将三男震坎艮，坤将三女巽离兑。”阴阳相生，故就乾索女，就坤索男。所以乾一索而得巽，曰长女；再索而得离，曰中女；三索而得兑，曰少女。坤一索而得震，曰长男；再索而得坎，曰中男；三索而得艮，曰少男。甲是阳干之始，乾下三爻取之。壬是阳干之末，乾上三爻取之。乙是阴干之始，坤下三爻取之。癸是阴干之末，坤上三爻取之。余有六干，阳付其男，阴付其女。甲乙之后，次于丙丁，故以丙付少男艮，以丁付少女兑。丙丁之后，次于戊己，故以戊付中男坎，以己付中女离。戊己之后，次于庚辛，故以庚付长男震，以辛付长女巽。所以从少而付老，自小及大，从微至著故也。

付干既讫，次付其支。震为长子，故其卦初九得乾之子，九四得乾之午。震干庚，故子午属庚。巽为长女，子后次丑，故其卦初六得坤之丑，午后次未，六四得坤之未。巽干辛，故丑未属辛。坎为中男，丑后次寅，其卦初六得乾之寅，未后次申，六四得乾之申。坎干戊，故寅申属戊。离为中女，寅后次卯，故其卦初九得坤之卯，申后次酉，九四得坤之酉。离干己，故卯酉属己。艮为少男，卯后次辰，故其卦初六得乾之辰，酉后次戌，六四得乾之戌。艮干丙，故辰戌属丙。兑为少女，辰后次己，故其卦初九得坤之己，戌后次亥，九四得坤之亥。兑干丁，故己亥属丁。

六子取干，则乾坤之。余取支，并从乾坤而得。阳取于乾，阴取于坤，皆受于父母。故六子并主十二辰，人之纳音，皆所继焉。甲乙壬癸，不为纳音者，以属乾坤故也。或问曰：“六子用干，则取父母之不用者；用支，则并同于父母者，何？”答曰：“干，是阳也，阳体奇，故正得一往分用。支，是阴也，阴体偶，故以再往用之。又复龟则用日，是以正求于干，故发兆分为十分。筮则用辰，正求于支，是以飞伏六爻，并论十二支。虽复体不兼要，须相配以明义。干为尊，故不得不先设，而后求支。筮虽不正用干，亦须干助，以显其趣。犹如龟判十二支，兆体虽无支象，必约而论之。筮虽阙三甲、三壬、三乙、三癸，亦约虚以求实。且设干往，先从父母而为始，后及六子。以甲付乾，以乙付坤，以丙付艮，以丁付兑，以戊付坎，以己付离，以庚付震，以辛付巽。历八卦讫，壬还到乾，次癸还到坤。十干所在六爻，乾坤位尊，取其始末理，然体各得二。干支既当爻正用，故卦别皆备。阳卦取其阳支，阴卦取其阴支。四卦同阳，四卦同阴，非正同于父母。当伏羲画八卦，为三爻，备天地人，所以分干卦，别取三。乾坤居始，故取甲乙。后神农重之以为八。纯子有重来之理，所以卦六干并同。父母无二之义，故后卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者，皆排在虚用之中。不全无者，阴有从阳之义。”

五者论九宫数

九宫者，上分于天，下别于地，各以九位。天则二十八宿、北斗九星；地则四方四维及中央，分配九有。谓之宫者，皆神所游处，故以名宫也。郑司农云：“太一行八卦之宫，每四乃入中央。中央云者，地神之所居，故谓之九宫。”

《易纬乾凿度》云：“易一阴一阳之谓道也。故太一取其数，以行九宫。”《易》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天地之数，合五十有五。”九宫用者，天除一，地除二，人除三，余四十九，以当蓍策之数。又四时除四，余四十五。五者，五行；四十者，五行之成数。合之，则一節之数。分置五方，方各九者，一时九十日之数。四方成四时也。三宫相对，止十五者，为一气之数，成二十四气也。

《尚书·洪范》云：“初一曰，五行，位在北方，阳气之始，万物将萌。次二曰，敬用五事，位在西南方，谦虚就德，朝谒嘉庆。次三曰，农用八政，位在东方，耕种百谷，麻枲蚕桑。次四曰，协用五纪，位在东南方，日月星辰，云雨并兴。次五曰，建用皇极，位在中宫，百官立表，政化公卿。次六曰，乂用三德，位在西北，抑伏强暴，断制狱讼。次七曰，明用稽疑，位在西方，决定吉凶，分别所疑。次八曰，念用庶征，位在东北，肃敬德方，狂僭乱行。次九曰，向用五福，威用六极，位在南方，万物盈实，阴气宣布，时成岁德，阴阳和调，五行不忒。”故《黄帝九宫经》云：“戴九，履一，左三，右七，二四为肩，六八为足，五居中宫，总御得失。”其数，则坎一、坤二、震三、巽四、中宫五、乾六、兑七、艮八、離九。太一行九宫，从一始，以少之多，顺其数也。

配算曰：“中央及四仲，各分九算。命云木落归本，分六至亥，故取震六算，以置于乾。水流向末，分八至丑，故取坎八算，以置于艮。金义而坚，分二还未，故取兑二算，以置于坤。火本炎盛，自处其乡，故离算不动。土王四季，本生于巳，故分中宫四算，以置于巽。故成戴九履一之位也。”

又初成八卦之法，命方之算，先取北方九算，命曰水生木，纵一算置寅上，一算置卯上，一算置辰上，又横一算置甲上，一算置乙上。次取东方九算，命曰木生火，于南方布五位。又取南方之算，命曰火生土，于中央一算，于西北为戊，一算于西南为己。又取中央之算，命曰土生金，于西方布五位。又取西方之算，命曰金生水，于北方布五位。五方布十干十二支位讫，然后加阴干各一，命曰阴数偶也。次加阳支各一，命曰支体本。加其始余算，十二月之数也。一算置西北，命曰乾之始也。二算置西南，命曰坤之始也。又余算九，置于中央，为易象也。命曰乾主公壬，即取甲壬上算，以成乾卦。又命曰坤主乙癸，次取乙癸上算，以成坤卦。父母之卦，爻象既定，次及六子。先起长男，命曰震主庚子午，即取庚及子午上算，以成震卦。又次长女，命曰巽主辛丑未，次取辛及丑未上算，以成巽卦。又次中男，命曰坎主戊寅申，次取戊及寅申上算，以成坎卦。又次中女，命曰离主己卯酉，次取己及卯酉上算，以成离卦。又次少男，命曰艮主丙辰戌，次取丙及辰戌上算，以成艮卦。又次少女，命曰兑主丁巳亥，次取丁及巳亥上算，以成兑卦。

八卦既成，问曰：“八卦从何而始？”曰：“因五行生。”又问：“五行因何生？”曰：“因天地生。”“天地因何生？”曰：“因太一生。”“太一因何生？”曰：“因易生。”故云：“易有太极，是生两仪。”故变易字为太一，变太一字为天。天一生，地二生也。变天字为水，天生水也。变水字为木，水生木也。变木字成火，木生火也。变火字成土，火生土也。变土字成金，土生金也。变金字成八卦字，八卦因五行生也。变八卦字为十二月字，八卦所主，月也。变十二月字，成地出万物，以终归乎地也。此九宫八卦创制之法备矣。

九宫数一起，自北方始者，坎一正北，应天之始，始无二，故一。北方五行之始，所以五行在北方。故云：“阳气之始，万物将萌。”

五事数二在西南者，五事，貌、言、视、听、思也。别在后篇解。因五行而有五事次之，故二。又云：“坤二在西南，应地之数。西南，林钟之管，气之次，二也。五事，人事之先也。”故曰：“谦虚就德，朝谒嘉庆。”并五事所主也。

八政之数三在东方者，八政，食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师也。既有五事，次修八政，故三。又云：“震三正东，应人之数。三才义毕东方。春，农之始也。食者，耕种炊烹也。货者，畜积储博，钱布金兵也。祀者，祭祀供神也。司空者，土地亩也。司徒者，民户口大小数也。司寇者，禁备盗贼，纠察非常也。宾者，注籍往来，受容嘉庆也。师者，教训农夫，耒耜设法也。”故云：“耕种百谷，麻枲蚕桑也。”

五纪数四在东南者，五纪，岁、日月、奉化、日辰、历数也。八政既修，非岁时日月，无以敷播植，次之故四。又云：“巽四，东南。风行四时，以应四时之数。东南巳，纯乾用事，乾主天，巽主号令，故居东南。岁者，以四时有序，盛衰始终也。日月者，照明万物，气候远近也。奉化者，即仰王化，须建功贡宝也。日辰者，次序阴阳，断制产物也。历数者，记缀度数，农夫候望，赋敛随时也。”故曰：“王者惟岁，税数握成，以化下也；卿士惟月，奉化行道，立宝；师允惟日，陈列众职，制作于万品。岁月日时，无易修务，敬时以顺纪也。”故云：“日月星辰，云雨并兴也。”

皇极数五，在中央者，皇王建万国，处中，分别四方，百官以治，万事毕理，岁时成就，职贡均等，租税五谷，以供王事，故在其中央。中央之数本五也。又云：“土居中央，应五行之数。若王者动不得中，则不能建万事。”故曰：“皇之不极，是谓不建也。”故曰：“百官立表，政化公卿也。”

三德数六在西北者，三德，正直、刚克、柔克。乾为天位，人君之象，过五故数六。又云：“乾在西北，阴阳气分于西北，故应六律之数也。西北，乾之所处，故人君居之。正直者，人德也，君子方正以义，无所曲私，故云：‘平康正直，不疑其德。’刚克者，天德也，法度不失，轻重罪服，故曰：‘沈潜刚克。’柔克者，地德也，有德秩禄，安定众职，赏赐万国，故曰：‘高明柔克。’”故云：“抑服强暴，断制狱讼也。”

稽疑数七在西方者，稽疑者，建立卜筮，问疑择善，占天地之象，以定吉凶。蓍圆卦方，龟筮共知可否。三人占，从二人之言。昔者圣人慎谋重始，动事作业，树本开基，决嫌定疑，必谋以贤知，咨以耆艾，参以蓍龟。故举无过事，虑无失计。蛮夷虽无君臣之序，亦有决疑之卜，或以金石，或以木草。故知稽疑之事，圣人所尚。以其次乾之后，故数七也。又云：“兑正西，卯酉为天地之门，卯主始，酉主终。故斗指卯，则万物皆出；指酉，则万物皆入。兑应七星之数。兑为金，主悦言，故在西方。”故云：“决定吉凶，分别所疑也。”

庶征数八在东北者，庶征者，众征也。王者以及众庶，莫不内省咎过，外察征祥。顺征知机，则无祸患；不审其过，不念庶征，则祸至不悟，败亡无日矣。有机征见者，必恭事上帝，用不为过，则降以福应。《诗》云：“昭事上帝，聿怀多福。”如不共御善，不畏上帝，群神乃怒，必有谴罚。数八者，次七后也。又云：“艮八在东北，艮是止义，艮为径路。万物大出于震，小出于艮。震为众男之长，艮为众男之少，故应八卦之数。艮既为止，令止恶就善也，故在东北。”故云：“肃敬德方，狂僭乱行。”

五福六极，数九在南方。五福：寿、富、康宁、攸好德、考终命。寿者，孝悌道德备，然后修神丹，延寿命。富者，德化所及，丰穰无阙。康宁者，国化安宁，长乐无事。攸好德者，论理比类，进善抑恶。考终命者，顺时成务，可以寿命，统著善德。六极者：凶短折、疾、忧、恶、贫、弱。凶短折者，斩枭诛裂，大罪也。疾者，榜笞殴击，疾卧养视也。忧，论作望，兢朝日也。恶，髡钳赭剥，戮辱锢弃也。贫，偿赃赋，没财产也。弱，离邑里，徙边地，以戒后也。此罪罚之理居后，故数九。又云：“离既在午，以为子冲，极则还反，故离最其末，以为九宫之数。离为明，人君南面以听政，象离之明，刑罚须明，故在南方。”故云：“万物率盈实也。”

宫唯有九，不十者，八方与中央，数终于九。上配九天、九星、二十八宿，下配五岳、四渎、九州也。

《九宫经》言：“一主恒山，二主三江，三主太山，四主淮，五主嵩高，六主河，七主华山，八主济，九主霍山。”又：“一为冀州，二为荆州，三为青州，四为徐州，五为豫州，六为雍州，七为梁州，八为兖州，九为扬州。”九州之名，互有改变。《禹贡》九州，即此配。唐时名同者，以尧命禹治洪水，分九州，因而不易。故周、虞有十二州，加幽、并、营。舜以青州越海，分齐为营州。冀州南北太远，分卫为并州。燕以北分置幽州。殷时九州，有幽、营，无青、梁。《周官》九州，有幽、并，无徐、梁。汉立十二州，增交、益焉。

冀州者，《释名》云：“冀州取地为名，有险易，帝王所都。”《太康地记》曰：“冀，近，其气相近也。”其地自太行东至碣石、王屋、底柱。《禹贡》云：“冀州既载。”《吕氏春秋》云：“两河之间为冀州。”正北方。 荆州者，《释名》云：“荆，警也。南蛮数为寇逆，州道先强，当警备之也。”其地北据荆山，南及衡山之阳。《禹贡》云：“荆及衡阳惟荆州。”《尔雅》云：“汉南曰荆州。”《吕氏》曰：“荆，楚也。” 青州者，《释名》云：“青，在东生也。”《太康地记》曰：“少阳色青，岁始事首，即以为名。”其地东北据海，西距岱。《禹贡》云：“海岱惟青州。”《吕氏》云：“东方海隅青州，齐也。” 徐州者，《释名》曰：“徐，舒也，土气舒缓也。”其地东至海，北至岱，南及淮。《禹贡》云：“海岱及淮惟徐州。”《吕氏》云：“泗上为徐州，鲁也。”《尔雅》云：“济东曰徐州。” 豫州者，《释名》曰：“豫，在九州之中安豫也。”《太康地记》云：“禀中和之气，性理安舒。”其地南据荆，北距河。《禹贡》云：“荆河惟豫州。”《吕氏》云：“河汉之间为豫州。”《尔雅》云：“河南曰豫州。” 雍州者，《太康地记》云：“雍居西北之位，阳所不至，阴气壅阏，取以为名。”其地西据黑水，东距西河。《禹贡》云：“黑水西河惟雍州。”《吕氏》云：“雍州，秦也。”《尔雅》云：“河西曰雍州。” 梁州者，《太康地记》云：“梁者，刚也，取西方金刚之气，刚强以为名也。”其地东据华山，西距黑水。《禹贡》曰：“华阳黑水惟梁州。” 兖州者，《释名》云：“取兖水为名。”《太康地记》曰：“辨其履信禀贞正之意也。”其地东南据济，西北距河。《禹贡》曰：“济河惟兖州。” 扬州者，《释名》云：“扬州多水，水波扬也。”其地北据淮，东距海。《禹贡》云：“淮海惟扬州。”《吕氏》曰：“扬州，越也。”《尔雅》曰：“江南曰扬州。”

今依九宫之位：冀州正北，在坎宫；荆州西南，在坤宫；青州正东，在震宫；徐州东南，在巽宫；豫州中央，在中宫；雍州西北，在乾宫；梁州正西，在兑宫；兖州东北，在艮宫；扬州正南，在离宫。其位与此解相似。太一以兖州在正北，坎位；青州在东北，艮位；徐州在正东，震位；扬州在东南，巽位；荆州在正南，离位；梁州在西南，坤位；雍州在正西，兑位；冀州在西北，乾位。此并从五行本始之气。西北亥地，故坎水居之；东北寅地，故震木居之；西南巳地，故离火居之；西南申地，故兑金居之。乾为金，故从本金位；巽为木，故从本木位。坤艮俱土，故取地之经，居正南正北。此并依《周礼·职方》之始位。虽宫位微移，五行气一。

此九州上对九天分，二十八宿属焉。《淮南子》云：“中央钧天，数五，其星角、亢、氐。韩、郑分。钧，极也，布极四方，亦曰极天，为四行主。对中宫豫州。东方苍天，数三，其星房、心、尾。房、心，宋分；尾，燕分。东方色青也。对震宫青州。东北变天，数八，其星箕、斗、牛。箕，燕分；斗，吴分；牛，岱分。水之季，阴气尽，阳始作，万物将变。对艮宫兖州。北方玄天，数一，其星女、虚、危、室。女，越分；虚、危，齐分；室，卫分。水色黑，故云玄天。对坎宫冀州。西北幽天，数六，其星壁、奎、娄。壁，卫分；奎、娄，鲁分。金之季，即太阴幽闇也。对乾宫雍州。西方昊天，数七，其星胃、昴、毕。胃，鲁分；毕、昴，赵分。金色白，故曰昊天。对兑宫梁州。西南朱天，数二，其星觜、参、井。觜、参，晋分；井，秦分。居火之季，阳色朱也。对坤宫荆州。南方炎天，数九，其星鬼、柳、星。鬼，秦分也；柳、星，周分也。火性炎上，故曰炎天也。对离宫扬州。东南阳天，数四，其星张、翼、轸。张，周分；翼、轸，楚分。木之季，将即太阳，故曰阳天也。对巽宫徐州。”

此九天，亦属北斗九星之数，故下对九州。炎天数九，属斗第一枢星，应离宫，对扬州；变天数八，属斗第二璇星，应艮宫，对兖州；昊天數七，屬斗第三璣星，應兌宮，對梁州；幽天數六，屬斗第四權星，應乾宮，對雍州；鈞天數五，屬斗第五衡星，應中宮，對豫州；陽天數四，屬斗第六開陽星，應巽宮，對徐州；蒼天數三，屬斗第七瑤光星，應震宮，對青州；朱天數二，屬斗第八星，應坤宮，對荊州；玄天數一，屬斗第九星，應坎宮，對冀州。屬斗第八第九二星，陰而不見，以其對陰宮也。

又郭璞《易占》云：“乾一，坤二，震三，巽四，坎五，離六，艮七，兌八。”占人及物數皆準此，蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數，故以備釋。

五行大义卷第二

第四 论相生（就此分为三段：一者论相生，二者论生死所，三者论四时休王）

一者论相生

经云：“天生一，始于北方水。地生二，始于南方火。人生三，始于东方木。时生四，始于西方金。五行生五，始于中央土。”又曰：“天始生一者，因一而生天，非天生一也。”故云：“一生二，二生三，三生万物。”地生二者，亦因二而生地；因三生人，因四生时。五行皆由一而生，数至于五，土最在后，得五而生五行也。五行同出而异时者，出离其亲，有所配偶。譬如人生，亦同元气而生，各出一家，配为夫妻，化生子息。故五行皆相须而成也。五行同胎而异居，有先后耳。

夫五行皆资阴阳气而生，故云：“濡气生水，温气生火，强气生木，刚气生金，和气生土。”故知五行同时而起，托义相生。传曰：“五行并起，各以名别。”然五行既以名别，而更互用事，轮转休王，故相生也。颖容云：“凡五行相生，谓异类相化，如男女异姓，能至繁殖。若以水济水，不生嘉味。”

河间献王问温城董君曰：“孝者，天之经，地之义也。何谓也？”对曰：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木为春，春主生；夏主长养；秋主收；冬主藏。藏者，冬之所成也。是故父之所生，其子长之；父之所长，其子养之；父之所养，其子成之。不敢不致如父之意，尽为人之道也。故五行者，五常也。”

《白虎通》云：“木生火者，木性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热，故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土。土生金者，金居石，依山津润而生，聚土成山，山必生石，故土生金。金生水者，少阴之气润泽，流津销金，亦为水。所以山云而从润，故金生水。水生木者，因水润而能生，故水生木也。”

《元命苞》云：“阳吐阴化，故水生木也。”《春秋繁露》云：“东方木，木，农之本，司农尚仁，五谷畜积，司马食之，故木生火。火，本朝司马，尚知，天时形兆未萌，昭然独见，天下既宁，以安君臣，故火生土也。土，君，尚信，因时之威武强御，以成大理司徒，故土生金。金，大理司徒，尚义，边境安宁，寇贼不发，邑无狱讼，则安执法司寇，故金生水。水，执法司寇，尚礼，君臣有位，长幼有序，百工维时，以成岁用，器械既成，以给司农田官，故水生木。”两说事义虽别，而相生是同。五行各定形，唯火钻灼方出者，火是大阳之气，温故乃生。钻木出者，还寄托万物耳。如圣人无名，能理万物，还以万物为名。阳气至神，故有隐显。

二者论生死所

五行体别，生死之处不同，遍有十二月、十二辰，而出没。

木，受气于申，胎于酉，养于戌，生于亥，沐浴于子，冠带于丑，临官于寅，王于卯，衰于辰，病于巳，死于午，葬于未。 火，受气于亥，胎于子，养于丑，生于寅，沐浴于卯，冠带于辰，临官于巳，王于午，衰于未，病于申，死于酉，葬于戌。 金，受气于寅，胎于卯，养于辰，生于巳，沐浴于午，冠带于未，临官于申，王于酉，衰于戌，病于亥，死于子，葬于丑。 水，受气于巳，胎于午，养于未，生于申，沐浴于酉，冠带于戌，临官于亥，王于子，衰于丑，病于寅，死于卯，葬于辰。 土，受气于亥，胎于子，养于丑，寄行于寅，生于卯，沐浴于辰，冠带于巳，临官于午，王于未，衰病于申，死于酉，葬于戌。戌是火墓，火是其母，母子不同葬，进行于丑。丑是金墓，金是其子，义又不合。欲还于未，未是木墓，木为土鬼，畏不敢入。进休就辰，辰是水墓，水为其妻，于义为合，遂葬于辰。昔舜葬苍梧，二妃不从，故知合葬非古。然季武子云：“自周公已来，未之有改。”《诗》云：“谷则异室，死则同穴。”盖以敦其义合，骨肉同归，水土共墓，正取此也。又以四季释所理归于斯。

高堂隆以土生于未，盛于戌，壮于丑，终于辰，长为水土墓，故辰日不哭，以辰日重丧故也。袒踊之哀，岂待移日。高堂所说，盖为浮浅。其生王意，又别是一家。《五行书》云：“土虽有寄王于火乡，生于巳，葬于辰，然土分王四季，各有生死之所。”辰土，受气于申酉，胎于戌，养于亥，生于子，沐浴于丑，冠带于寅，临官于卯，王于辰，衰病于巳，死于午，葬于未。未土，受气于亥子，胎于丑，养于寅，生于卯，沐浴于辰，冠带于巳，临官于午，王于未，衰病于申，死于酉，葬于戌。戌土，受气于寅卯，胎于辰，养于巳，生于午，沐浴于未，冠带于申，临官于酉，王于戌，衰病于亥，死于子，葬于丑。丑土，受气于巳午，胎于未，养于申，生于酉，沐浴于戌，冠带于亥，临官于子，王于丑，衰病于寅，死于卯，葬于辰。

《孝经援神契》云：“五行，土出利以给天下。”《龟经》云：“土，木动为辰土，火动为未土，金动为戌土，水动为丑土。”又云：“甲乙寅卯为辰土，丙丁巳午为未土，庚辛申酉为戌土，壬癸亥子为丑土。”凡五行之王，各七十二日。土居四季，季十八日，并七十二日。以明土有四方，生死不同。此盖卜筮所用。

若论定位王相，及生死之处，皆以季夏六月为土王之时。《礼记》云：“中央土在季夏之后。”此则岁之半，处四时之中央。天社、地神、人鬼，又并在未，坤亦在未卦，主于土。故云：“土德于未，终于丑。”《易》曰：“西南得朋，东北丧朋。”此则明土王定在于未，墓定在辰也。

五行皆以父母临官中生者，取其盛壮能生养义。唯金在火中生者，巳中有方壮之土，能生金也。金非火不革其形，故金在火位中生。又云：“金生鬼中者，金父土戊己，寄治丙丁，父不能独养，要须母也。金在南方值己火，金得火方化，金化而水生，戊己土有化生之水，则金不畏火。己含水气，则金之继母也。”

五行皆以葬后之月而受气者，以其死还复生，神气不绝故也。

三者论四时休王

休王之义，凡有三种：第一，辨五行体休王；第二，论支干休王；第三，论八卦休王。

五行体休王者：春则木王，火相，水休，金囚，土死。夏则火王，土相，木休，水囚，金死。六月则土王，金相，火休，木囚，水死。秋则金王，水相，土休，火囚，木死。冬则水王，木相，金休，土囚，火死。

支干休王者：春则甲乙寅卯王，丙丁巳午相，壬癸亥子休，庚辛申酉囚，戊己辰戌丑未死。夏则丙丁巳午王，戊己辰戌丑未相，甲乙寅卯休，壬癸亥子囚，庚辛申酉死。六月则戊己辰戌丑未王，庚辛申酉相，丙丁巳午休，甲乙寅卯囚，壬癸亥子死。秋则庚辛申酉王，壬癸亥子相，戊己辰戌丑未休，丙丁巳午囚，甲乙寅卯死。冬则壬癸亥子王，甲乙寅卯相，庚辛申酉休，戊己辰戌丑未囚，丙丁巳午死。

八卦休王者： 立春：艮王，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，乾废，坎休。 春分：震王，巽相，离胎，坤没，兑死，乾囚，坎废，艮休。 立夏：巽王，离相，坤胎，兑没，乾死，坎囚，艮废，震休。 夏至：离王，坤相，兑胎，乾没，坎死，艮囚，震废，巽休。 立秋：坤王，兑相，乾胎，坎没，艮死，震囚，巽废，离休。 秋分：兑王，乾相，坎胎，艮没，震死，巽囚，离废，坤休。 立冬：乾王，坎相，艮胎，震没，巽死，离囚，坤废，兑休。 冬至：坎王，艮相，震胎，巽没，离死，坤囚，兑废，乾休。 其卦从八节之气，各四十五日。

凡当王之时，皆以子为相者，以其子方壮，能助治事也。父母为休者，以其子当王，气正盛，父母衰老，不能治事，如尧老，委舜以国政也。所畏为死者，以其身王，能制杀之。所克者为囚者，以其子为相，能囚仇敌也。

柳世隆云：“木，王时为林园竹树，相时为苇荻草莱，休时为椽柱船车，囚时为薪樵榛梗，死时为棺槨朽株。火，王时为陶冶炎光，相时为灯燭，休时为烟气，囚时为炭烬，死时为灰。土，王时为国邑山岳，相时为城社丘陵，休时为田宅，囚时为墙垣，死时为粪壤。金，王时为金玉宝器，相时为银铜利刃，休时为铅锡犁锄，囚时为焦器釜镬，死时为沙砾碎铁。水，王时为海渎，相时为湖泽陂泉，休时为沟渠，囚时为酒浆，死时为枯池涸井。”此并王时气盛，故为洪大之物；相时气劣，其比渐小；休时气衰，故复转微之；囚时于恶，所以最下；死时弃不用，故是枯朽之类也。

赵怡云：“五行之位，得其方为盛，得其所畏为终。故木畏金，甲以女弟乙妻庚，庚得木气，故木胎于金卿，而生于水中，盛于其方，衰于火卿。火中有生金，故终于未。至西方而木终，以金王也。丙以女弟丁妻壬，壬得火气，故火胎于水卿，生于木中，盛于其方，衰于金位。至北方而终，以水王也。戊以女弟己妻甲，甲得土气，故土胎于木卿，而生于火中，盛于其位，衰于水卿。至东方而终，以木王也。庚以女弟辛妻丙，丙得金气，故金胎火卿，生火位，盛于其方，衰于水卿。至东方而终，有生火也。壬以女弟癸妻戊，戊得水气，故水胎于土卿，生于金中，盛于其方，衰于木卿。至南方而终，有强土也。更互相生相畏，终始不绝之义也。”

第五 论配支干

支干之义，多所配合。今略论方位及配所。干不独立，支不虚设，要须配合，以定岁月日时而用。如君臣夫妇，必配合以相成。总而言之，从甲至癸，为阳、为干、为日；从寅至丑，为阴、为支、为辰。别而言之，干则甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴；支则寅辰午申戌子为阳，卯巳未酉亥丑为阴。阳则为刚、为君、为夫、为上、为外、为表、为动、为进、为起、为仰、为前、为左、为德、为施、为开；阴则为柔、为臣、为妻、为妾、为財、为下、为內、为里、为止、为退、为伏、为俯、为后、为右、为刑、为藏、为闭。阴阳所拟，例多且略，大纲如此。

甲乙寅卯，木也，位在东方。丙丁巳午，火也，位在南方。戊己辰戌丑未，土也，位在中央，分王四季，寄治丙丁。庚辛申酉，金也，位在西方。壬癸亥子，水也，位在北方。

甲为干首，子为支初。相配者，太阳之气，动于黄泉之下，在建子之月，黄钟之律，为气之源。在子，故以子为先。万物凑出，于建寅之月，皆以见形。甲属此月，故以甲为先，而配子。见者为阳，故从干；未见者为阴，故从支。所以用甲子相配，为六旬之始。干既有十，支有十二，轮转相配，终于癸亥，故有六十日。十日一旬，故有六旬。一旬尽一甲癸，便以甲配子尽干，至癸酉便尽干，余支有戌亥。又起甲配戌，尽干，至癸未，余支有申酉。又起甲配申，尽干，至癸巳，余支有午未。又起甲配午，尽干，至癸卯，余支有辰巳。又起甲配辰，尽干，至癸丑，余支有寅卯。又起甲配寅，尽干，至癸亥。十干有十二支相配，周毕，还从甲子起。故六甲轮转，止六十日。十日一旬。一旬之内，二支无配偶者，为之孤；所对冲者，为之虚。卜筮所云空亡，以支孤无干，故名为空亡。亡者，无也，无干故亡。所对者全虛，故云空也。

算法：横下十二支，位于四方；纵下八干，位于四方；下戊己，位于中央。若甲子旬，取甲干以配子支。如此次第相配，至戊辰，位在中央，土为四行主，不可移，故取辰支、巳支，入中央，配戊己。余悉以干就支。至戌亥，无干配之，单故为孤。辰巳之位，支干并无，故名为虚。其空亡之辰，从五行言之，如甲子旬，无戌亥，水土半空亡，以戌是土，亥是水也。不全无亥子，故云半也。甲戌旬，无申酉，为金全空亡，以金二支并无也。甲申旬，无午未，为火土半空亡，以巳午不全无也。甲午旬，无辰巳，亦然。甲辰旬，无寅卯，亦云木全空亡。甲寅旬，无子丑，亦水土半空亡。并以二支不俱无也。

《兵书》云：“阳生甲子，不足戌亥，仍为天门。阴生甲午，不足辰巳，仍为地户。阳界甲寅，不足子丑，仍为鬼门。阴界甲申，不足午未，仍为人门。阳盛甲辰，卯为之隔；阴兴甲戌，酉为之隔。”此並是六甲之空支也。《春秋元命苞》云：“地不足东南，右动终而入虚门。”此明甲子，孤在戌亥，虚在辰巳也。

一干一支为一日者，以周天三百六十五度四分度之一日，日行一度，故正用一干一支，以主一日也。三旬为一月者，月日行十三度四分度之一，三旬而周天也。十二月为一岁者，四时时有三月，生杀之功，备遍十二支也。一岁合三百六十日者，六六三十六，六甲之数也。六甲闲两月之日者，以阴阳奇偶备也。阳者为奇，阴者为偶，万物庶类，吉凶之理，以此彰矣。

其支干相配，岁月日时并然。立岁之元，起于上元甲子。立月之元，起甲巳之岁，十一月甲子。立日之元，六旬起自甲子。立时之元，冬夏二至后，得甲巳之日，夜半起甲子。四事皆以甲子为首也。

其上配九星，下配九州者。《黄帝兵决》云：“甲子从北斗魁第一星起，顺数至庚午，在第七刚星；至辛未，还从第六星，逆数至丙子；又从第一星，顺数尽六甲。”其下配九州者，史书云：“甲齐，乙东夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韩，庚秦，辛西夷，壬燕，癸北夷。”《汉书·五行志》云：“甲乙，海外，日月不治；丙丁，江淮海岱；戊己，中州河济；庚辛，华山以西；壬癸，常山以北。子，周；丑，翟；寅，楚；卯，郑；辰，邯郸；巳，卫；午，秦；未，中山、宋；申，齐；酉，鲁；戌，越；亥，燕。”《龙首经》曰：“子，齐、青州；丑，吴、越、扬州；寅，燕、幽州；卯，宋、豫州；辰，晋、兗州；巳，楚、荆州；午，周、三河；未，秦、雍州；申，蜀、益州；酉，梁州；戌，徐州；亥，卫、并州。”若地辰之位，史汉近之；星次而论，《龙首》为当。

其配人身，甲乙为头，丙丁为胸胁，戊己为心腹，庚辛为股，壬癸为手足。则子为头，丑亥为胸臂，寅戌为手，卯酉为腰胁，辰申为尻肱，巳未为胫，午为足。此皆初为首，末为足。配五藏也，干以甲乙为肝，丙丁为心，戊己为脾，庚辛为肺，壬癸为肾也。支以寅卯为肝，巳午为心，辰戌丑未为脾，申酉为肺，亥子为肾。此皆从五行配之。

又干以甲乙为皮毛，丙丁为爪筋，戊己为肉，庚辛为骨，壬癸为血脉也。支以寅卯为皮毛，巳午为爪筋，辰戌丑未为肉，申酉为骨，亥子为血脉也。木生在地上，故为皮毛；火有猛毅，故为爪筋；土有持载，故以为肉；金性坚刚，故为骨；水本流润，故是血脉。并支干所配，故以备释。

第六 论相杂（就此分为三段：一论五行体杂，二论支干杂，三论方位杂）

一者论五行体杂

凡五行均布，遍在万有，不可定守一途。今先论五行体杂。但其气周流，随事而用。若言不杂，水只应一，何故谓五而为六？火、金、木、土，并尔。当知生数为本，成数为杂。既有杂，故一行当体，即有五义。如木有曲直，此是木也；木中有火，则是火也；木堪为兵仗，有击触之能，即是金也；木中有润，即是水也；木吐华叶子实，即是土也。火，外阳，即是火也；内阴，即是水也；能杀，即是金也；能熟，即是木也；能生，即是土也。土，能生，即是土也；能容，即是水也；能成，即是木也；能防，即是金也；含阳，即是火也。金，能断，即是金也；从革，即是木也；含火，即是火也；有汗，即是水也；能生，即是土也。水，外阴，即是水也；内阳，即是火也；含养，即是木也；润生，即是土也；能杀，即是金也。此皆以义释一行通有五气。就事而论义则不尔，或有，或无。质弱者，则体相容；质坚者，则体不相容。

金中无木，木中无金，金木以正相害。故水中无火，火中无水，两法正相害。故亦无金。金中有水，木中亦有水，木中亦有火，石中亦有火。而水能生木，则木中有水；水生于金，金中有水；火生于木，木中有火；水复从金生，金中有水。水能生木，木中有火。火克于金，那得石复有火？此是火性弱，故能入坚。而水中无金，是坚不能入弱。木生于水，木中含水；金能生水，金中含水。所以水中无金木者，金木在水中，不得言水体有金木。湿润在木石中，木石便得有水义。此亦是弱能入坚，坚不能入弱。

炎州有树，生于火中，此非火能生树，是火不能烧树，亦非火在树中，乃是树在火中，而体不相杂。无异金在水中，而不能杂水体。亦如海中阴火潜燃，此水中有火，但非水体杂火。此稍涉灵奇，亦非五行常准。又木中有火，火还烧木，此是生火方盛，故能烧木。石中有火，火不烧石，是火至金乡，气已衰，故不能烧石。其以火消金者，亦取其盛，故能烁金，是不取衰火。犹如金能克木，铅锡不能断，此是不坚之金也。土性包含，无所不受，故土中皆备有水金木火。火非直阳气，犹如范阳地燃，是阴也。土火不相害，虽不恒尔，不得言无。等是四行，何故独尔？土既居地，地即是阴，火即是太阳之气，故不得恒有也。

二者论支干杂

支干杂者，《五行书》云：“甲以女弟乙嫁庚为妻，故乙中有杂金。立春木王，甲召乙还，乙怀金气来，故仲春杀榆荚白也。丙以女弟丁嫁壬为妻，丁中有杂水。立夏火王，丙召丁还，丁怀水气来，故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲为妻，己中有杂木。季夏土王，戊召己还，己怀木气来，故季夏有果实青也。庚以女弟辛嫁丙为妻，辛中有杂火。立秋金王，庚召辛还，辛怀火气来，故仲秋枣熟朱也。壬以女弟癸嫁戊为妻，癸中有杂土。立冬水王，壬召癸还，癸怀土气来，故仲冬草木皆黄也。”甲丙戊庚壬，为男刚强，故自有德不杂；乙丁己辛癸，为女柔弱，不自专，从夫，故有杂。犹出嫁之女，即称夫氏，归宁之日，携子而来，氏族便杂。《五行十杂》云：“甲为木，乙为材；丙为火，丁为灰；戊为土，己为泥；庚为金，辛为炉锑；壬为水，癸为浊污。”此皆杂义也。

寅卯为木，春怀火，故卯为纯木，寅为杂木。巳午为火，夏怀土，故午为纯火，巳为杂火。申酉为金，秋怀水，故酉为纯金，申为杂金。亥子为水，冬怀木，故子为纯水，亥为杂水。土居中央，分主四气，故辰中有余木，未中有余火，戌中有余金，丑中有余水，各十二日。故四孟为怀任，生气之所由；四仲，盛壮之所立；四季，葬送之所在。怀任及葬，皆有杂义。

三者论方位杂

五行非直性相杂，当方亦有杂义。东方，甲乙寅卯辰。甲，木也；乙中有杂金；寅中有生火；辰，土也；卯中有死水。南方，丙丁巳午未。丙，火也；丁中有杂水；巳中有生金；未，土也；午中有死木。西方，庚辛申酉戌。庚，金也；辛中有杂火；申中有生水；戌，土也；又，酉中有胎木。北方，壬癸亥子丑。壬，水也；癸中有杂土；亥中有生木；子中有胎火；丑中有死金。此并方别有五行也。

寅午戌，火之位也。寅中有生火，在东方；午中有王火，在南方；戌中有死火，在西方。亥卯未，木之位也。亥中有生木，在北方；卯中有王木，在东方；未中有死木，在南方。申子辰，水之位也。申中有生水，在西方；子中有王水，在北方；辰中有死水，在东方。巳酉丑，金之位也。巳中有生金，在南方；酉中有王金，在西方；丑中有死金，在北方。此一行之体，杂在三方也。

未辰丑戌，土之位也。未中有王土，辰中有死土，丑中有衰土，戌中有壮土。此土体杂在四方也。赵怡言：“五行相杂，如锦绮焉。”斯言当矣。

第七 论德

德者，得也。有益于物，各随所欲，无悔吝，故谓之为德也。《五行书》云：“若有一德，能禳百灾。”凡阴阳用事，遇德为善，谓之福德，为有救助，万事皆吉，灾害消亡。

德有四德，三者从支干论之，一者从月气论之。

支干三种者：一曰干德，二曰支德，三曰支干合德。

干德者：甲德自在，乙德在庚，丙德自在，丁德在壬，戊德自在，己德在甲，庚德自在，辛德在丙，壬德自在，癸德在戊。此十干者，甲丙戊庚壬为阳尊，故德自处；乙丁己辛癸为阴卑，故配德于阳，有从夫之义，所以不自为德。扬子云：“配日之道，正有五日：甲己为木，丙辛为火，戊癸为土，乙庚为金，丁壬为水。阴阳之理，必相配偶，以则君臣夫妇之义。甲为君、为夫，己为臣、为妻。君位自在，臣位由君，故己德在甲，乙德在庚也。余四皆然。”阴从阳之道。

支德者：子德在巳，丑德在午，寅德在未，卯德在申，辰德在酉，巳德在戌，午德在亥，未德在子，申德在丑，酉德在寅，戌德在卯，亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳为德者，子，水也，以土为夫，巳中有生土。丑以午为德者，丑，土也，以木为夫，午中有死木。寅以未为德者，寅，木也，以金为夫，未中有冠带金。卯以申为德者，卯，木也，以金为夫，申中有相金。辰以酉为德者，辰，土也，以木为夫，酉中有胎木。巳以戌为德者，巳，火也，以水为夫，戌中有冠带水。午以亥为德者，午，火也，以水为夫，亥中有相水。未以子为德者，未，土也，以木为夫，子中有沐浴木。申以丑为德者，申，金也，以火为夫，丑中有养火。酉以寅为德者，酉，金也，以火为夫，寅中有生火。戌以卯为德者，戌，土也，以木为夫，卯中有王木。亥以辰为德者，亥，水也，以土为夫，辰中有死土。或问云：“从夫之义，生者有德，能相和养，故从；死者离背，不能和从，何以死犹为德？”答曰：“妇无再醮，一降适人，便称夫氏，虽死犹从其族，岂得生而称之，死便舍弃。故阴之从阳，生死常存。”

支干合德者：子德在甲，丑德在辛，寅德在丙，卯德在丁，辰德在庚，巳德在己，午德在戊，未德在辛，申德在壬，酉德在癸，戌德在庚，亥德在乙。此皆从子为德也。谓子能扶助其母，有孝养之性，以为德也。凡干为阳，支为阴，阳体刚强自在，阴体柔顺从阳。妇人有三从之礼，每无自专之义，夫死从子，故以子为德。若有支干，各自为德，皆从其夫。既今支干共为德，故离其夫位，故便从子也。子德在甲者，水为木母故也。例皆如之。

一从月气为德者：德不孤立，对之以刑。德为阳以从乾，刑为阴以从坤。亦如人之治政，刑德两施。德有庆赐爵赏，所以配阳；刑有杀罚削夺，所以配阴。故王者日蚀则修德，月蚀则修刑。董仲舒《春秋繁露》云：“天道之常，一阳一阴。阳者天之德，阴者天之刑。阴阳以终岁之行，以观天之所亲任，可以见德刑之用矣。然天之任阳不任阴，好德不好刑。故阳出而积于夏，任德以岁事；阴出而积于冬，错刑以空处也。”太公云：“人主举事善，则天应之以德；恶，则天应之以刑。”此并阴阳相对，德不独治，须偶之以刑也。

从乾坤二卦之气者，十诤韦卦用事。自十一月而阳气动，阴爻变；四月乾卦用事。自五月而阴气动，阳爻变。故黄钟、蕤宾，阴阳之气始也。德刑在焉。建子之月，坤初六爻变为阳，复卦用事。阳气动于黄泉之下，阴气布在苍天之上。为德在室，而刑在野。建丑之月，坤六二爻变为阳，临卦用事。阳气稍出，万物萌芽，阴气将降，威怒已衰。为德在堂，而刑在街。建寅之月，坤六三爻变为阳，泰卦用事。阳气已达，阴气降入，阴阳交泰，万物抽其牙叶。为德在庭，而刑在巷。建卯之月，坤六四爻变为阳，大壮卦用事。阳气上腾乎天，阴气下入乎地，阴阳气交，万物成出。德刑俱会于门。建辰之月，坤六五爻变为阳，夬卦用事。阳气上达，阴气衰微。为德在巷，而刑在庭。建巳之月，坤上六爻变为阳，纯阳用事。阳气大盛，阴气消除，万物悦壮，无复刑杀。为德在街，而刑在堂。建午之月，乾初九爻变为阴，遇卦用事。阴气动于黄泉之下，阳气布于苍天之上。为德在野，而刑在室。建未之月，乾九二爻变为阴，遁卦用事。阴气稍昇，阳气将损，万物壮极，皆以衰老。为德在街，而刑在堂。建申之月，乾九三爻变为阴，否卦用事。阳气沈退，阴气进昇，阴阳否隔，杀威方盛。为德在巷，而刑在庭。建酉之月，乾九四爻变为阴，观卦用事。阳气内入，阴气外施，阴阳合争，万物变衰。为德在门，刑复会于门。建戌之月，乾九五爻变为阴，剥卦用事。阳气将尽，阴气上达，万物枯悴，杀害盛行。为德在庭，而刑在巷。建亥之月，乾上九爻变为阴，纯坤复位。阳气消除，阴气大盛，万物收藏，未见刑犯。为德在堂，而刑在街。此刑德二事，出入向趣，皆以用之。弥忘拙凿，遇德则吉，逢刑则凶。故于此释。

第八 论合

孔子曰：“乾，阳也；坤，阴也。阴阳合德，五行之本。受生于天，则受成于地。禀气于阳，定形于阴，体无偏立。故各有合。”总而言之，干为阳，属天；支为地，属阴。别而言之，干自有阴阳，甲阳、乙阴、丙阳、丁阴、戊阳、己阴、庚阳、辛阴、壬阳、癸阴。支亦自有阴阳，子阳、丑阴、寅阳、卯阴、辰阳、巳阴、午阳、未阴、申阳、酉阴、戌阳、亥陰。各象天地，而自相配合，有夫妇之道。

干合者：己为甲妻，故甲与己合；辛为丙妻，故丙与辛合；癸为戊妻，故癸与戊合；乙为庚妻，故乙与庚合；丁为壬妻，故壬与丁合。季氏《阴阳说》曰：“木八畏庚九，故以妹乙妻庚。庚气在秋，和以木气，是以荠麦当秋而生，所谓妻来之义。火七畏壬六，故以妹丁妻壬。壬得火热气，故款冬当冬而华。金九畏丙七，故以妹辛妻丙。丙得金气，故首夏靡草荠麦死。故夏至之后，三庚为伏，以畏火也。土五畏甲八，故以妹己妻甲。土带阴阳，合以雌嫁木，故能生物也。水六畏土五，故以妹癸妻戊。五行相和，是其合也。”

支合者：日月行次之所合也。正月，日月会于诹訾之次，诹訾，亥也，一名豕韦，斗建在寅，故寅与亥合。二月，日月会于降娄之次，降娄，戌也，斗建在卯，故卯与戌合。三月，日月会于大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰与酉合。四月，日月会于实沈之次，实沈，申也，斗建在巳，故巳与申合。五月，日月会于鹑首之次，鹑首，未也，斗建在午，故午与未合。六月，日月会于鹑火之次，鹑火，午也，斗建在未，故未与午合。七月，日月会于鹑尾之次，鹑尾，巳也，斗建在申，故申与巳合。八月，日月会于寿星之次，寿星，辰也，斗建在酉，故酉与辰合。九月，日月会于大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌与卯合。十月，日月会于析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥与寅合。十一月，日月会于星纪之次，星纪，丑也，斗建在子，故子与丑合。十二月，日月会于玄枵之次，玄枵，子也，一名天鼋，斗建在丑，故丑与子合。

玄枵者，玄，黑也；枵，耗也。阴气盛，故万物始动，犹未出生，天下空虚，谓之曰耗。星纪者，纪，统也，领万物所终始也。析木者，万物始萌，分别水木也。大火者，东方木也，心宿在卯，火出木心也。寿星者，万物始达，各任其命也。鹑尾者，南方朱雀之宿，以轸尾也。鹑火者，阳气盛大，火星昏中在七星朱鸟之处也。鹑首者，南方之宿，其形象鸟，以井为冠，以柳为口也。实沈者，阴气沉重，降实于物也。大梁者，强也，白露已降，万物坚强也。降娄者，降，下也；娄，曲也。阴气上侵，万物萎曲也。诹訾者，阴盛阳伏，万物愁哀也。

凡阴阳相配，善恶理均，凶不全凶，吉不独吉。吉终则凶，凶终则吉。故合不专合，复有离义。就支干配日辰，乃有五合、五离。

五合者：《河图》云：“甲寅乙卯天地合，丙寅丁卯日月合，戊寅己卯人民合，庚寅辛卯金石合，壬寅癸卯江河合。” 五离者：“甲申乙酉天地离，丙申丁酉日月离，戊申己酉人民离，庚申辛酉金石离，壬申癸酉江河离。” 寅卯，阳之所昇，能生万物。日常出之，月满又出。东方少阳生长之处，物所欣会，故以为合。申酉，阴之所凑，肃杀之方，日月皆没于其所。西方少阴衰老之处，物之所恶，故以为离。甲乙日干之首，卦属乾坤，故比天地。丙丁阳光之盛，故方日月。戊己居中，能成万物，故类人民。庚辛体自金石，壬癸居然江河。凡为万事，吉则从合，凶则从离。遇合则休，遇离则否。选日定时，卜筮之用，弥所用也。

第九 论扶抑

扶者，以辅助为义；抑者，以止退立名。五行既成，盛衰有时，尊卑代易，故有相扶抑之义。其相遇也，母得子为扶，子遇母为抑。子有孝养顺助之理，所以为扶；母有尊严训制之道，所以为抑。相扶者，木扶水，水扶金，金扶土，土扶火，火扶木。此皆母得子。相抑者，木抑火，火抑土，土抑金，金抑水，水抑木。此皆子遇母也。

柳世隆《龟经》云：“扶者寿，抑者否；扶者起，抑者止；扶者仰，抑者俛；扶者进，抑者退；扶者行，抑者停；扶者吉，抑者凶。”就此又须消息。凡父母有气为真，父母无气为宗庙鬼神。有气为儿子福助，无气为财帛功德。所以扶者为善，抑者为恶。生王之时，则为有气；死没之时，即是无气。有气无气，复有二种。若遇合德，虽抑非害；若逢刑克，为凶更重之。

问曰：“母之于子，训制之道，谓之為凶，此未可解。尊严训制，教以义方，欲其成人，何为反恶？” 答曰：“前解已有二种。若遇一德合，虽抑非害。有气为真父母，此是欲其成人。虽然当训之时，于子交不遂心，亦是留碍。况逢刑克。舜之至孝，尚大杖则逃；王祥扣冰，孟宗泣笋，此岂是义方之教？无气为鬼神者，鬼神之来，多欲为祟，祷请祈求，及可致福，非否抑而何？”

问曰：“解云，有气为父母，无气为鬼神者，此亦有疑。夫鬼神虽居幽微，犹是有物，精灵感通，祸福斯应。若云无者，宗庙享祀，何所依憑？” 答曰：“所言有无者，正论生死。生则形存为有，死则气散为无。不语幽微，何足疑也。”

問曰：“若如此解，死则为无，无何所虑，而能为抑？” 答曰：“鬼神虽无形质可见，而有善恶可求，故能为抑。”

問曰：“若能为抑，便是有义。” 答曰：“就抑则有，语形则无。今解无也，就气而论，非是全无，但无王相之气，而有死没之气。王相气来则吉，死没气来则凶。所言无气者，无王相气耳。”

第十 论相克

五行虽为君臣父子，生王不同，逐忌相克。克者，制罚为义，以其力强能制弱。故木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 《白虎通》云：“木克土者，专胜散；土克水者，实胜虚；水克火者，众胜寡；火克金者，精胜坚；金克木者，刚胜柔。” 《春秋繁露》云：“木者，农也。农人不顺如叛，司徒诛其率正矣，故金胜木。火者，本朝有谗邪，荧惑其君，法则诛之，故水胜火。土者，君大奢侈，过度失礼，民叛之穷，故木胜土。金者，司徒弱，不能使众，则司马诛之，故火胜金。水者，执法阿党不平，则司寇诛之，故土胜水。”

胜者为君、为夫、为官、为吏、为鬼；负者为臣、为妻、为财。君以威严尊高，夫以德义隆重，官以能有赏伐，吏以刑法裁断，鬼以克杀病丧，并为胜者也。臣以畏伏其上，妻以敬从其夫，财以休彼制用，并为负者。凡上克下为顺，下克上为剥。喻如君有刑臣之法，臣无犯君之义；父有训子之道，子无教父之方也。所以上之克下，顺理而行；下之克上，乖理而克。故《白虎通》云：“阳为君，阴为臣。水以太阴之气，制太阳之火；金以少阴之气，制少阳之木。喻如失道之君，若殷汤放桀，周武伐纣，此皆诛有罪也。”

凡卜筮，得其所克者凶，得所受制者吉。五行之道，子能拯父之难。故金往克木，火复其仇；火既消金，水雪其耻。然当衰气者，反为王者所制。如鼎镬中水，为火所煎。《白虎通》云：“火热水冷，有温水，无寒火何？明臣可为君，君不可为臣。火煎水为汤者，不改其形，但变其名也。水灭火为炭者，形名俱尽也。”亦如君被废而不存，臣有罪而退职也。

五行相克，木穿土不毁，火烧金不毁者，皆阳气仁，好生故也。金伐木犯，水灭火犯者，阴气贪，好杀故也。至如山崩川竭，木石为灾，天火下流，人火上燎，水旱隔并，风霜为害，此并失政于人，天地作谴，为五行相沴者。乖沴不和之义，以其气冲相沴，不名克也。沴，亦废也。于木则南宫极震，于水则三川竭，于火则宫室灾，于金则九鼎震，于土则齐楚山崩。木金水火俱沴土者，地动分拆是也。故五行气冲，而有六沴，大概如斯。

第十一 论刑

夫刑者，杀罚为名。自是刑于不义，非故相刑也。五行各在一方，寒暑推移，应时而动，不失其节，各不犯，各无应独受刑者。但须用之，不严而治，不可弃而不用，故皆还相刑。如以金治金，则成其器；以人治人，则成国政。《吕氏春秋》云：“刑罚不可偃于国，笞怒不可废于家。”故五刑之属三千，莫不本乎五行。《周书》曰：“因五行相克，而作五刑。墨、劓、剕、宮、大辟是也。”火能变金色，故墨以变其肉；金能克木，故剕以去其骨节；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宫以断其淫泆；水能灭火，故大辟以绝其生命。至于汉文，去其肉刑，代之以鞭笞。其后枭斩流绞之徒，并不越其五数。《尚书》云：“流宥五刑。”又，五流相去各五百里。鞭笞之数，起自于十，积而至百，亦依十干之数。《尚书·刑德放》云：“大辟象天刑，罚赎之数三千，应天地人。”

日辰支干之刑，亦有三种。故天地人之刑，其揆一也。三种者：一，支自相刑；二，支刑在干；三，干刑在支。

支自相刑者：子刑在卯，卯刑在子；丑刑在戌，戌刑在未，未刑在丑；寅刑在巳，巳刑在申，申刑在寅；辰午酉亥各自刑。《汉书·翼奉奏事》云：“木落归本，故亥卯未，木之位，刑在北方。亥自刑，卯刑在子，未刑在丑。水流向末，故申子辰，水之位，刑在东方。申刑在寅，子刑在卯，辰自刑。金刚火强，各还其乡。故巳酉丑，金之位，刑在西方。巳刑在申，酉自刑，丑刑在戌。寅午戌，火之位，刑在南方。寅刑在巳，午自刑，戌刑在未。”

干刑支者：寅刑在庚，卯刑在辛，辰刑在甲，巳刑在癸，午刑在壬，未刑在乙，申刑在丙，酉刑在丁，戌刑在甲，亥刑在己，子刑在戊，丑刑在乙。

支刑干者：甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在辰戊，癸刑在丑未。

此并以所胜为刑也。凡卜筮所用，遇刑非善。然所求之事，非刑不获。史苏《龟经》云：“当成不成，视兆相刑。”又问云：“六合是吉，而巳申相克者何？”答曰：“金带水生火中，火为金鬼，水为火鬼，金共水生火中，则是鬼母子身。申是金位，兼复怀水；巳是火位，复有生金。还相仇，故以为刑也。”然刑有上下。寅刑在巳者，巳为刑上，寅为刑下。余例悉尔。故《兵书》云：“刑上风来，坐者急起，行者急住。”即此谓也。云三刑者，如寅刑在巳，巳刑在申，寅日申时，巳上起风，或巳上见妖，谓之三刑也。他亦效此。

别有从气为刑，与德相对者，已从前解，故不重释。

第十二 论害

相害者，逆行相逢于十二辰，两两相害，名为六害。戌与酉，亥与申，子与未，丑与午，寅与巳，卯与辰，是六害也。是杀伤之义。今此六害，或是君臣父子，或是夫妻，理不应害。《孝经》云：“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。”既违其慈爱之性，故有怒戮之理。五行所恶，其在破冲。今之相害，以与破冲合，故父失其慈，子违其孝，妻不敬顺，夫弃和同，并合仇忿，理成相害。至如命待熊蹯，饥探雀鷇，重耳外奔，申生赐尽，河内则夫妇相残，塞外则君臣杀夺，此岂非害乎。

辰卯为害者，卯与戌合，戌破于辰。辰土为卯木妻，戌辰为仇，卯与戌合，便是弃辰。与酉合，酉冲破卯。辰为卯妻，酉为卯仇。辰与酉合，酉能克卯，妇奸外夫，杀本夫之象也。巳与申合，申冲于寅。巳为寅子，申能克寅。巳与申合，子有逆行。

丑午相害者，丑与子合，子冲破午；午与未合，未破于丑。亦是父子相害义也。 未子相害者，未与午合，午冲破子。未土为君，子水为臣。午火为子水之财，君以财害臣之象也。子与丑合，丑破于未。丑又是土，子与丑合，欲引外君，共害其主，此则臣有逃亡之象也。 申亥相害者，亥与寅合，寅冲于申；申与巳合，巳冲于亥。亦是父子相害义也。

夫相生不必相生，相害不必相害。犹如火能烧物，遂有炎洲之火，而不能烧物；水能润长，洪潦暴至，亦使草树芸黄。此是相生反相害，相害反相生者。钻木出火，而云雨掣电，相因而有，此是相害反相生也。水本害火，膏油渍注，灯火益明，亦是相害反相生也。阴阳五行，万物所存。吉凶之应，各以其类言之。或吉中有凶，凶中有吉。凶则视其所救，吉则观其所害。凶而有救，不至于祸；吉而有害，不及于庆。纯凶则祸大，纯吉则福深。如丑午相害，以子冲破午，子有王水，此为纯凶。未破于丑，丑有欲相之木，能制未土，为有救也。未子相害，午冲破于子，子是王水，水制午火，为凶中有吉。子与丑合，丑土反制子水，即是吉中有凶。生害之义，例皆如斯。

第十三 论冲破

冲破者，以其气相格对也。冲气为轻，破气为重。支干各自相对，故各有冲破也。

干冲破者：甲庚冲破，乙辛冲破，丙壬冲破，丁癸冲破，戊壬、甲戌、乙己亦冲破。此皆对冲，破亦本体相克，弥为重也。 支冲破者：子午冲破，丑未冲破，寅申冲破，卯酉冲破，辰戌冲破，巳亥冲破。此亦取相对，其轻重皆以死生言之。四孟有生而无死，直冲而不破；四季有死而无生，直破而无冲；四仲死生俱兴，故并有冲破。四孟有生无死，直有冲无破者，寅有生火，巳有生金，申有生水，亥有生木也。四仲死生俱有者，卯有王木死水，午有王火死木，酉有王金死火，子有王水死金。四季有死而无生者，辰有死水，未有死木，戌有死火，丑有死金。死气则重，故能破；生气则轻，故相冲。又复甲往向庚为衡，庚往向甲为破，以强者制弱也。其冲破，皆以对位抗冲最为不善。又，互向对冲之地，我当在庚，令敌居甲，以强制弱故也。

问曰：“沴气是相冲而为，今解冲破，而不唤为沴，此未可解。” 答曰：“五行相沴，因事变重，非是常然。有罚则见，无灾则止。今之所解，直是支干之位，常自格对，刚柔相冲，非问变异，寧得称尔矣。”

五行大义卷第三

第十四 论杂配（就此分为六段：一论配五色，二论配音声，三论配气味，四论配藏府，五论配五常，六论配五事）

一者论配五色

《左氏传》子产曰：“发为五色。”蔡伯喈云：“通眼者为五色。”《黄帝素问》曰：“草性有五，章为五色者。东方木为苍色，万物发生，夷柔之色也。南方火为赤色，以象盛阳炎焰之状也。中央土黄色，黄者，地之色也。故曰：‘天玄而地黄。’西方金色白，秋为杀气，白露为霜，白者，丧之象也。北方水色黑，远望黯然，阴闇之象也。溟海淼邈，玄闇无穷。水为太阴之物，故阴闇也。”

《孝经援神契》言：“土之精黄，木之精青，火之精赤，金之精白，水之精黑。”《春秋考异邮》云：“北狄之气生幽都，色黑，如群畜穹闾。南夷之气生交趾，色赤，聚隅，如幡旗鸟类。东夷之气生莱柞，色苍，搔撽布散，如林木。西夷之气生沙丘，色白，锋积，如刀刃之浮。中央土会色黄，如城郭之形，黄气四塞，土精舒。”此五者为正色，其变色亦五。颖子严《春秋释例》曰：“经有赤狄、白狄，然则东青、北黑、中黄，皆正色也。”土戊畏于木，故以妹己妻甲，以黄入于青，故东方间色绿也。《詩》云：“綠兮衣兮。”刺间色乱正色也。金庚畏于火，故以妹辛妻于丙，以白入于赤，故南方间色红。《论语·乡党》曰：“红紫不以为亵服。”木甲畏于金，故以妹乙妻庚，以青入于白，故西方间色縹也。火丙畏于水，故以妹丁妻壬，以赤入于黑，故北方间色紫也。孔子曰：“恶紫之夺朱也。”水壬畏于土，故以妹癸妻戊，以黑入于黄，故中央间色驪黄。《五行书》云：“甲为青，己为绿；丙为赤，辛为红；庚为白，乙为縹；壬为黑，丁为紫；戊为黄，癸为驪黄。”此皆夫为本色，妻为杂色也。

柳世隆云：“八卦各有其色。震为青，离为赤，兑为白，坎为黑。此皆当方正色。乾为紫，艮为红，巽为绿，坤为黄。此并间色也。坤取未土之正色。”

《甲乙经》云：“青如翠羽，黑如乌羽，赤如鸡冠，黄如蟹腹，白如豕膏。”此五色为生气见。“青如草滋，黑如水苔，黄如枳实，赤如衃血，白如枯骨。”此五色为死气见。 《相经》曰：“青气初来，如麦生；盛王之时，如树叶青；欲去之时，如水上苔。赤气初来，如赭柱；盛王之时，如朱丹；欲去之时，如干血。黄气初来，如蚕吐丝；盛王之时，如博基；欲去之时，如枯叶。白气初来之时，如玺璧；盛王之时，如粉上光；欲去之时，如鲜钱。黑气初来之时，如死马肝；盛王之时，如漆光；欲去之时，如苔垢。” 《礼记》曰：“君子縗絰，则有哀色；端冕，则有敬色；甲冑，则有不可犯之色。” 《大戴礼》云：“孔子曰：‘君子有三色焉。显然怡乐，钟鼓之色；意气沈静，忧丧之色；忿然竞动，兵革之色。’” 《大戴礼·观人篇》云：“人有五性，喜、怒、欲、惧、忧。喜气内畜，虽欲隐，阳喜必见。四气皆然。五气诚在乎中，发形于外，人情不可隐也。喜色犹然以出，怒色怫然以侮，欲色嘔然以愉，惧色薄然以下，忧悲之色，瞿然以静。盛智必有难尽之色，盛仁必有可尊之色，盛勇必有难慑之色，盛忠必有可亲之色，诚洁必有难污之色，悫真必有可信之色。其质色皓然，固以安；伪色蔓然，乱以烦。” 夫喜色则黄，怒色则赤，忧色则青，丧色则白，哀色则黑。此皆五常之色，动于五藏，而见于外，随其善恶盛衰之应也。君子所观，故于此释。

二者论配音声

子产曰：“章为五声。”蔡伯喈云：“通于耳者为声。青作角声，白作商声，黑作羽声，赤作徵声，黄作宫声。” 《律历志》云：“角者，触也，阳气蠢动，万物触地而生也。徵者，祉也，万物大盛蕃祉也。宫者，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声之经。商者，章也，物成章明也。羽者，宇也，物藏聚萃，宇覆之也。” 《乐纬》云：“春气和，则角声调；夏气和，则徵声调；季夏气和，则宫声调；秋气和，则商声调；冬气和，则羽声调。” 《乐记》曰：“宫为君，故宫乱则荒，其君骄。商为臣，商乱则陂，其臣坏。徵为事，徵乱则哀，其事勤。羽为物，羽乱则危，其财匮。角为民，角乱则忧，其民怨。五者不乱，则天下和平，无弊败之音。” 《素问》云：“木音角，在声为呼；火音徵，在声为笑；土音宫，在声为歌；金音商，在声为哭；水音羽，在声为呻。” 《乐记》曰：“乐者，音之所由生，其本在人心之感于物。是故哀心感者，其声噍以杀；乐心感者，其声嘽以缓；喜心感者，其声发以散；怒心感者，其声粗以厉；贞心感者，其声直以廉；爱心感者，其声和以婉。六者，非性也，感于物而后动。审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。”故《诗序》曰：“声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。” 《大戴礼·观人篇》云：“诚在其中，必见諸外。以其见，占其隐；以其细，占其大。声象其实，气初生物，物生有声，声有刚柔清浊，好恶咸发于声。故心气哗诞者，其声流散；心气顺信者，其声顺节；心气鄙戾者，其声腥丑；心气寬柔者，其声温和。故圣人听其声，观其色，知其善恶。” 夫独发者谓之声，合和者谓之音。《毛诗序》云：“声成文谓之音。”故因五声而有八音。《乐纬》云：“物以三成，以五立，三与五如八，故音以八。八音，金、石、丝、竹、土、木、匏、革，以发宫、商、角、徵、羽也。金为钟，石为磬，丝为弦，竹为管，土为塤，木为柷圄，匏为笙，革为鼓。鼓主震，笙主巽，柷圄主乾，塤主艮，管主坎，弦主离，磬主坤，钟主兑。” 《乐纬·汁图徵篇》云：“坎主冬至，宫者，君之象。人有君，然后万物成；气有黄钟之宫，然后万物调。所以始正天下也。能与天地同仪，神明合德者，则七始八终，各得其宜，而天子穆穆，四方取始。故乐用管。艮主立春，阳气始出，言雷动百里，圣人授民田，亦不过百亩，此天地之分。黄钟之度九，而调八音，故圣人以九顷成八家。上农夫食九口，中者七口，下者五口。是为富者不足以奢，贫者无饥馁之忧，三年余一年之蓄，九年余三年之蓄。此黄钟之所成，以消息之和。故乐用塤。震主春分，天地阴阳分均。故圣王法承天，以立五均。五均者，六律调五声之均也。音至众也，声不过五；物至蕃也，均不过五。为富者虑贫，强者不侵弱，智者不诈愚，市无二价，万物同均，四时当得，公家有余，恩及天下，与天地同德。故乐用鼓。巽主立夏，自万物长短各有差。故圣王法承天，以法授事焉。尊卑各有等，于士则义让有礼，君臣有差，上下皆次，治道行。故乐用笙。离主夏至，阳始下阴，又成物。故圣王法承天，以法授衣服制度，所以明礼义，显贵贱，明烛其德，率之以度，则女功有差，男行有礼。故乐用弦。坤主立秋，阳气方入，阴气用事，昆虫首穴欲蛰。故圣王法之，授宫室度量，又章制有宜，大小有法，贵贱有差，上下有顺。故乐用磬。兑主秋分，天地万物人功皆以定。故圣王法承天，以定爵禄。爵禄者不过其能。宫为君，商为臣。商，章也，言臣章明君之功徳，尊卑有位，位有物，物有宜，功成者爵赏，功败者刑罚。故乐用钟。乾主立冬，阴阳终而复始，万物死而复甦。故圣王法承天，以制刑法，诛一动千，杀一感万，使死者不恨，生者不怨。故乐用柷梧。” 《国语》曰：“瓦丝琴瑟尚宫，钟金尚羽，石尚角，匏竹尚徵，草木尚商。吕以和乐，律以平声。金石以动之，丝竹以行之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之。物得其常曰乐，所夺曰击，相保曰和，细大不逾曰平。”瓦丝皆大也，故尚宫，子母相应之道。钟金尚羽，亦 然。石尚角者，石，金也，与角为牝牡相和之义。匏，土也；竹，木也，尚徵，亦子母相应也。革木俱角，尚商，亦以牝牡相和也。宫声，和以舒，其和博以柔，动脾。商声散以明，其和温以虚，动肺。角声防以约，其和静以清，动肝。徵声败以疾，其和平以均，动心。羽声疾以虚，其和短以散，动肾。

《黄帝兵决》云：“两敌相当，使人去敌营一百二十步，以管注耳听之。闻隆隆如车、如雷、如鼓声者，宫也，其将宽和有信。闻金石相和，轰轰击攻，如钟磬霹雳声者，商也，其将威怒好杀，宜数忿之。闻如奔马炎炮掣裂声者，徵也，其将猛烈勇敢，难与争锋。闻肃肃习习，如动树木，如人呼愁愁声者，角也，其将仁恕不可欺。闻滔滔如流水扬波，激气相笑声者，羽也，其将贪冒多奸谋。”审此五音，以知敌性。候风之声，亦皆如之。此并论音声之状，故以备释。

三者论配气味

子产云：“气为五味。”郑玄云：“通口者为五味，通鼻者为五臭。”《礼记·月令》云：“春之日，其味酸，其臭羶。”木之臭味也。《说文》云：“羶者，羊臭。”春物气与羊相类。木所以酸者，象东方万物之生。酸者，钻也，言万物钻地而出生，五味得酸乃达也。《元命苞》云：“酸之言端也，气始生，专心自端也。”《礼记》云：“夏之日，其味苦，其臭焦。”火所以苦者，南方主长养也。苦者，所以长养之，五味须苦，乃以养之。《元命苞》云：“苦者，勤苦乃能养也。”《方言》：“苦，快也。”臭焦者，阳气蒸动，燎火之气也。许慎云：“焦者，火烧物，有焦燃之气，夏气同也。”《礼记》云：“季夏之日，其味甘，其臭香。”土味所以甘者，中央中和也，甘美也。《元命苞》云：“甘者，食常言安其味也。甘味为五味之主，犹土之和成于四行也。”臭香者，土之气香为主也。许慎云：“土得其中和之气，故香也。”《礼记》云：“秋之日，其臭腥，其味辛。”西方杀气腥也。许慎云：“未熟之气腥也。”西方金之气象此。味辛者，物得辛乃萎杀也。亦云：“故新之辛也。”故物皆尽，新物已成，故云新。《元命苞》云：“阴害故辛，杀义故辛刺，阴气使其然也。”《礼记》云：“冬之日，其味醎，其臭朽。”朽者，水之气也，若有若无，言气微也。亦云：“水者，受垢浊，故其臭腐朽也。”许慎云：“朽烂之气，北方气同此。”其味醎者，北方物醎，所以坚之也，犹五味得醎乃坚也。许慎云：“醎者，衔也。”《元命苞》云：“醎者，鎌。鎌，清也。至寒之气，故使其清而醎。”

郑玄云：“五味，醯酸，酒苦，蜜甘，姜辛，盐醎。”《黄帝甲乙经》言：“谷则米甘，麻酸，大豆醎，麦苦，黍辛。一云稻米辛。果则枣甘，李酸，栗醎，杏苦，桃辛。菜则葵甘，韮酸，藿醎，薤苦，葱辛。畜则牛甘，犬酸，彘醎，羊苦，鸡辛。”《本草》云：“石则玉甘，金辛，雄黄苦，会青酸，赤石脂醎。草则茯苓甘，桂心辛，天门冬苦，五味子酸，玄参醎。虫则蜚零甘，蚿蟝辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴醎。”药食之物例多，且举大略配五味。如此，皆是五行气所生，气有偏，故其味则别。

总而言之，五谷则芒以配木，散以配火，房以配金，荚以配水，萃以配土。芒，大小麦之属；散，糜黍之属；房，胡麻之属；荚，大小豆之属；萃，稷粟之属。芒者，取其锋芒纤长，象木生出地，如锋芒也。散，舒也，象火气温暖，物舒散也。房，方也，象金裁割，体方正也。荚，狭也，象水流长而狭也。萃，聚也，象万物皆聚于土，乃为用也。

五果则子以配木，核以配火，皮以配金，壳以配水，房以配土。子，梨柰之属；核，桃李之属；皮，柑橘之属；壳，胡桃栗之属；房，蒲陶之属。子取其含润，如木生光润，子实茂盛。核取其在肉内不堪食，如火阴在内，无所堪容。皮取其厚急，如金气衰老，物至西方而急缩也。壳取其肉在内堪食，如水阳在内，堪能容纳也。房取其结聚如土，物皆聚也。此则总论谷果，以配五味，则略如前释。

《月令》云：“春食麦与羊。麦有孚甲，故属木。羊火畜，春气犹寒，以此安性。夏食菽与鸡。菽有孚甲而坚，合于水。鸡属木畜，故为热时所食。中央食稷与牛。稷是谷之长，牛是土畜，以其甘和，故象于时。秋食麻与犬。麻属金，犬亦金畜，故从秋也。冬食黍与豕。黍舒散属火，豕水畜，兼其水火，以为冬食。”此之五食，义有不同。春犹寒，食温；夏方热，食寒。此意可解者。甘味和，故随时适用，此亦可解。秋冬两食，此应宜热，所以不热，其故何也？若依蔡邕解，直云：“食味相宜，则无复疑。”若依郑解，则诚未尽。今广郑言：少阳、太阳，其气舒散；少阴、太阴，其气敛闭。故河上公解《老子》言：“躁气在上，阳气伏于下，所以故寒；静气在上，阴气伏于下，所以故热。”人体阴阳，义亦如是。春夏舒散，阳气开发，宜以温食，用和阴气；秋冬闭敛，阳气在内，宜用寒食，以调阳气。冬兼水火，又异于秋，正以藏闭之时，事甚于秋，故均以水火也。今又取《甲乙》，以并郑义，微有乖张。《甲乙》以羊麦俱苦，皆是火味。郑玄云：“羊火畜，同以麦属木。”此是取其孚甲之形，用温还同。《甲乙》以菽醎鸡辛。郑玄云：“菽合水同，鸡属木异。”此取其将旦而鸣，近寅木故。又，振羽翼，有阳性也。则是酉鸟属金为实。《甲乙》以麻犬俱酸，郑以麻犬俱金。酸是木味，用调金气，以少阳之气味，调少阴之气，理则可通。金还调金，恐乖和适。《甲乙》以黍辛彘醎。郑玄云：“彘合水同，黍属火异。”此言黍色赤性热，故以为火。若依郑意，以如前解。若以《甲乙》、《明堂月令》之意，夏食合冷者，欲令调炎暑郁毒之气；冬食亦寒者，去藏中伏热。春寒用温，二意不殊。秋以少阳和于少阴，为有杀气，故以生味相补，郑全乖越。

《周礼·天官》云：“凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多醎，调以滑甘。”解有两家。一云：“宜从时气，春食须多酸，夏食须多苦。”一云：“多者，过也。春食过酸，宜减其醎味；夏食过苦，宜减其酸味。是以后句云：‘调以滑甘。’”今依前解。四时之味，各随时气所当，故逐时醎苦酸辛，养体之宜。土既居中，总戴四财，是以四时味兼，须甘味以调之。又云：“会膳食之所宜，牛宜稌，稌稻也；羊宜黍；豕宜稷；犬宜梁；鸟宜麥；鱼宜菰，菰，彫胡也。凡君子之食，恒放焉。”

凡药，酸养骨，苦养气，甘养肉，辛养筋，醎养脉。此并相扶之义。 《河图》云：“人食无极醎，使肾气盛，心气衰，令人发狂，喜衄，吐血，心神不定。无极辛，使肺气盛，肝气衰，令人懦怯悲愁，目盲，发白。无极甘，使脾气盛，肾气衰，令人痴淫泄精，腰背痛，利脓血。无极苦，使心气盛，肺气衰，令人果敢轻死，欬逆，胸满。无极酸，使肝气盛，脾气衰，令人谷不消化，喑聋症固。”此五藏相制克之义。 《黄庭养生经》云：“酸入肝，辛入肺，苦入心，甘入脾，醎入肾。病在筋，无食酸；病在气，无食辛；病在骨，无食醎；病在血，无食苦；病在肉，无食甘。口嗜而饮食之，不可多也，必自贼也，故名五贼。”又云：“肝病禁辛，心病禁醎，脾病禁酸，肺病禁苦，肾病禁甘。”此皆所恶之味，故禁。又云：“肺病宜食糯米饭、牛肉、枣、葵；心病宜食麦、羊肉、杏、薤；肾病宜食大豆、黄黍、彘肉、藿；肝病宜食麻、犬肉、李、韭；脾病宜食鸡肉、桃、黍、葱。”此五宜食者，肝心肾三藏实，故各以其本味补之；脾肺虚，故以其子母相养者也。

《春秋潜潭巴》云：“五味生五藏者，醎生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生肾。”《养生经》云：“肝色青，宜食醎，稻米、牛肉、枣；心色赤，宜食酢，犬肉、李；肺色白，宜食甘，麦、羊肉、杏；脾色黄，宜食苦，大豆、豕肉、粟；肾色黑，宜食辛，黍、鸡肉。”此五食，皆以所生能养其子也。又云：“五味之入口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；醎走血，多食之令人渴；辛走气，多食之令人洞心；苦走骨，多食之令人挛；甘走皮，多食之令人恶心。辛散，酸收，甘缓，苦坚，醎濡。五谷为养，五果为助，五畜为益，气味合而服之，随四时、五藏所宜也。”又云：“人黄色宜甘，青色宜酸，黑色宜醎，赤色宜苦，白色宜辛。”此皆依本体所宜。

《家语》曰：“食水者，善游能寒；食土者，无心不息；食木者，多力不治；食草者，善走而愚；食桑者，有绪为蛾；食肉者，勇敢；食气者，神明而寿；食谷者，惠巧；不食者，不死而神。”此皆气味之类，故附而述之。五味所解，例多不举。语经所明可解者如此。

四者论配藏府

藏府者，由五行六气而成也。藏则有五，禀自五行，为五性；府则有六，因乎六气，是曰六情。情性及气，别于后解。今论藏府所配合义。

五藏者，肝、心、脾、肺、肾也。六府者，大肠、小肠、胆、胃、三焦、膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，肾以配水。膀胱为阳，小肠为阴，胆为风，大肠为雨，三焦为晦，胃为明。故杜子《春秋》医和云：“阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，末，四支也；雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”夫藏者，以其藏于形体之内，故称为藏，亦能藏受五气，故名为藏。府者，以其传流受纳，谓之曰府。

《白虎通》云：“肝之为言扞也，肺之为言费也，情动得序也；心之为言任也，任于思也；肾之为言写也，以窍写；脾之为言辨也，所以积精禀气。”《元命苞》云：“脾者，弁也，心得之而贵，肝得之而兴，肺得之而大，肾得之以化。肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信。肝所以仁者何？肝，木之精，仁者好生。东方者，阳也，万物始生，故肝象木，色青而有柔。肺所以义者何？肺，金之精，义者能断。西方杀，成万物，故肺象金，色白而有刚。心所以礼者何？心者，火之精。南方尊阳在上，卑阴在下，礼有尊卑，故心象火，色赤而光。肾所以智者何？肾水之精，智者进而不止，无所疑惑，水亦进而不惑，故肾象水，色黑。水阴，故肾双。脾所以信者何？脾，土之精。土主信，任养万物为之象，生物无所私，信之至也。故脾象土，色黄。”

翼奉云：“肝性静，甲己主之；心性躁，丙辛主之；脾性力，戊癸主之；肺性坚，乙庚主之；肾性敬，丁壬主之。”许慎《五经异义》：《尚书》夏侯、欧阳说云：“肝木，心火，脾土，肺金，肾水。”此与前同。古文《尚书》说云：“脾木，肺火，心土，肝金。”此四藏不同。案《礼记·月令》云：“春祭以脾，夏祭以肺，季夏祭以心，秋祭以肝，冬祭以肾。”皆五时自相得，则古《尚书》是也。郑玄驳曰：“此文异事乖，未察其本意。《月令》五祭，皆言先，无言后者。凡言先，有后之辞。春祀户，其祭也，先脾后肾；夏祀灶，其祭也，先肺后心肝；季夏祀中霤，其祭也，先心后肺；秋祀门，其祭也，先肝后心肺；冬祀行，其祭也，先肾后脾。凡此之义，以四时之位，五藏之上下次之耳。冬位在后，而肾在下；夏位在前，而肺在上。春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肝肾脾俱在膈下，肺心俱在膈上。祭者必三，故有先后焉。此义不与行气同也。”

《八十一问》云：“五藏俱等，心肺独在膈上何？”对曰：“心主气，肺主血。血行脉中，气行脉外，相随上下，故曰营卫，故令心肺在膈上也。”

《甲乙经》云：“黄帝问岐伯曰：‘人有五藏，藏有五变。肝为牡藏，其色青，其时春，其日甲乙。心为牡藏，其色赤，其时夏，其日丙丁。脾为牝藏，其色黄，其时季夏，其日戊己。肺为牝藏，其色白，其时秋，其日庚辛。肾为牝藏，其色黑，其时冬，其日壬癸。’” 《素问》曰：“肝者，魂之所居，阴中之小阳，故通春气。心者，生之本，神之所处为阳，中之大阳，故通夏气。脾者，仓廪之本，名曰兴化，能化糟粕，转味，出入至阴之类，故通土气。肺者，气之本，魄之所处，阳中之少阴，故通秋气。肾者，主蛰，封藏之本，精之所处，阴中之太阴，故通冬气。”又云：“春无食肝，夏无食心，季夏无食脾，秋无食肺，冬无食肾。” 《周礼·疾医》：“掌养万人之疾病者，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则疾多瘳。反其术，则死。”《月令》“中霤之礼，以阴阳遂退为次。”《白虎通》及《素问》，医治之书，用行实为验，故其所配是也。

《白虎通》又云：“木所以浮，金所以沈者何？子生于母义。肝以沈，肺以浮何？有知者尊其母也。一说云：‘甲木畏金，以乙妻庚，受庚之化。木法其本，直甲故浮；肝法其化，直乙故沈。庚金畏火，以辛妻丙，受丙之化。金法其本，直庚故沈；肺法其化，直辛故浮。’” 河上公注《老子》云：“肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五藏尽伤，则五神去矣。”道经义云：“魂居肝，魄在肺，神处心，精藏肾，志托脾。”此与《素问》同。魂为木气，神为火气，志为土气，魄为金气，精为水气。魂通于目，神通于舌，志通于口，魄通于鼻，精通于耳。 《甲乙经》云：“鼻为肺之官，目为肝之官，口脣为脾之官，舌为心之官，耳为肾之官。故肺病，喘息，鼻张；肝病，目闭，眥青；脾病，口脣黄干；心病，舌卷短，颜赤；肾病，权与颜黑黄，耳聋。此名五官。”相书亦名五候。以鼻人中为一官，主心，余并同。候者以五藏善恶色出五官，可占候吉凶也。鼻人中，犹是口之分也。 《孝经援神契》云：“肝仁，故目视；肺义，故鼻候；心礼，故耳司；肾信，故窍写；脾智，故口诲。” 《元命苞》曰：“目，肝使，肝气仁而外照。” 《管子》曰：“脾发为鼻，肝发为目，肾发为耳，肺发为口，心发为下窍。” 道家《太平经》云：“肝神不在，目无光明；心神不在，脣青白；肺神不在，鼻不通；肾神不在，耳聋；脾神不在，舌不知甘味。”又一说云：“目主肝，耳主肾，鼻主心，舌主脾，口主肺。”肝肾二藏，诸经并同。肝主目者，肝，木藏也，木是阳，东方显明之地，眼目亦光显照了，故通乎目。道家《太式经》云：“天曰洞视，主目。目主肝。天，阳也，肝亦阳，目精明，亦阳。目光显见，兼有常法，如日阳精无缺而明也。”肾主耳者，肾，水藏，水，阴也，北方阴暗之地。耳能听声，声是阴微之象，故通乎耳。《太式经》曰：“地曰洞听，主耳。耳主肾。地，阴也，耳法虚，则纳声。水主虚，阴主虚，阴主幽，阴声又非恒，如月盈虚也。”脾心肺三藏及候，各有异说。《甲乙》以鼻应肺，道家以鼻应心，《管子》以鼻应脾。《甲乙》应肺者，鼻以空虚纳气，肺亦虚而受气，故也。道家鼻主心者，阳也。《老子经》云：“天以五行，气从鼻入，藏于心。”鼻以空通出入息，高象天，故与天通，而气藏于心也。《管子》以脾是土，鼻在面之中，故为其候。《甲乙》以脾应口，道家以肺应口，与《管子》同。《甲乙》以脾应口者，口是出纳之门，脾为受盛之所，口能论说，脾能消化，故以相通。道家以肺应口者，肺，金也，金能断割，口有牙齿，亦能决断，是金象也。《管子》之意，恐亦然也。《甲乙》以舌应心，道家以舌应脾，《管子》以心应下窍。《甲乙》以舌应心者，凡资身养命，莫过五味，辨了识知，莫过乎心。五味之入，犹舌知之；万事是非，犹心鉴之。心欲有所陈，舌必言之，故心应以舌。道家以舌应脾者，脾者，阴也。《老子经》云：“地饴人以五味，从口入，藏于胃。”舌之所纳，则有津实。地体既是质实，品味皆地所产，故舌与地通也。《管子》心应下窍者，以心能分别善恶，故通下窍，除滓秽也。五藏候在五官，口舌二官，共在一处。余不共者，口是脾候，脾，土也；舌是心候，心，火也。共处者，土寄治于火乡也。舌在口内者，火于五行不常见也。须之则有，不用则隐，如舌在口内，开口即见，闭口则藏。又，心为身之主，贵故在内也。土王四季，故曰四合也。《甲乙》、《素问》是诊候之书，故从行实而辨；《道经》、《管子》，各以一家之趣。

六府者，《河图》云：“肺合大肠，大肠为传道之府；心合小肠，小肠为受盛之府；肝合胆，胆为中精之府；脾合胃，胃为五谷之府；肾合膀胱，膀胱为津液之府；三焦孤立，为中渎之府。”《甲乙》、《素问》说同。大肠为传道之府者，肺通于鼻，鼻出入气，大肠，传道五谷气之道，故为其府。小肠为受盛之府者，心通于舌，舌进五味，小肠纳之，故为受盛之府也。胆为中精府者，肝通于目，目是精明之物，又精神之主，故曰为中精府也。胃为五谷府者，脾通于口，口入五谷，而胃受之，故为其府。膀胱为津液之府者，肾是水藏，膀胱空虚受水，水清气则为津液，浊气则为涕唾，故以为其府。三焦为中渎府者，五藏各合一府，三焦独无所合，故曰孤立。处五藏之中，通上下行气，故为中渎府也。五藏而有六府，亦如六气因五行生也。又如五性生六情也。

《素问》云：“皮应大肠，其荣毛，主心；脉应小肠，其荣色，主肾；筋应胆，其荣爪，主肺；肉应胃，其荣脣，主肝；腠理毫毛应三焦膀胱，其荣发，主脾。”皮应大肠，其荣毛，主心者，心是身之君，皮是身之城郭，毛是身之羽卫，大肠是气之道路也，故并相通。心是火藏，大肠是金府，故以配焉，丙辛之所主也。脉应小肠，其荣色，主肾者，肾，水也，脉是血之沟渠，通流水，气色是人之光采。血气若盛，则容色壮悦；血气若衰，则容颜枯悴。肾为水藏，小腸既受盛容著水气，又是火府，故以配之，丁壬所主也。筋应胆，其荣爪，主肺者，筋是皮内之刚强也，爪是皮外之刚利也。肺是金藏，胆有刚精之性，又是木府，故以相配，乙庚所主也。肉应胃，其荣脣，主肝者，胃能消化五谷精气为肉，五谷从口而入，故荣润在脣。肝是木之藏，仁而能生，胃是土府，故以相配，甲己所主也。腠理毫毛应三焦膀胱，其荣发，主脾者，毫毛因藉津润，腠理本自开通。脾，受资味之所，因资味而得津润开通；因津润开通而生毛发。书云：“发是血之余。”脾是土之藏，三焦、膀胱，并为水之府，故以相配，戊癸所主也。脾配二府，余四藏各配一府者，脾是土藏，土为君道，君即阳也，阳数一，故藏不二也。三焦、膀胱，并是水府，水为臣道，臣即阴也，阴数偶，故府有二也。

《管子》曰：“脾生骨，肾生筋，肺生革，心生肉，肝生爪发。” 《元命苞》云：“肝生筋。”脾生骨者，脾，土也，土能生木。骨是身之本，如木立于地上，能成屋室，故脾生之。肾生筋者，筋是骨之经络，脉以流注，筋以相连节，并通血气，肾水故生之。肺生革者，肺，金也，金能裁断，革亦限断，故肺生之。心生肉者，心，火也，肉是身之土地，故心生之。肝生爪发者，肝，木也。爪是骨之余，发是血之余，皆水木之气，故肝生之。《元命苞》云以肝生筋，亦木气之义，筋有枝条，象于木也。 《河图》云：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度，则伤肝，肝伤，则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切，伤心，心伤，则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜，则伤脾，脾伤，则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃，则伤肺，肺伤，则致欬逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满，则伤肾，肾伤，则丧精损命。”此岂直违五常而损年命，亦破六情以亡国家也。至如桀、纣两帝，并贪纵而丧其邦；梁、窦二臣，亦皆奢逸而倾其家。虽彭子以色延命，齐王因怒祛病，如此异辙，皆有调节之宜。节之则四大获安，纵之则五藏成患。

《素问》云：“肝者，为将军之官，谋虑出焉；心者，为君主之官，神明出焉；脾者，仓廩之官，五味出焉；肺者，相傅之官，治节出焉；肾者，作强之官，伎巧出焉。”肝者，为将军之官，谋虑出者，木性仁，仁者必能深思远虑，恒欲利安万物。将军为行兵之主，必以谋虑为先。故《兵书》曰：“兵以仁举，则无不从。得之以仁分，则无不从悦。”又曰：“将无谋则士卒忧，将无虑则士卒去。”故肝为将军，出谋虑也。心为主守之官，神明出者，火，南方，阳光辉，人君之象。神为身之君，如君南向以治。《易》以离为火，居太阳之位，人君之象。人之运动，情性之作，莫不由心。故为主守之官，神明所出也。脾为仓廩之官，五味出者，万物生则出土，死亦归之。五谷之入，脾以受之，故五味之出，亦由于此也。肺为相傅之官，治节出者，金能裁断。相傅之任，明于治道，上下顺教，皆有礼节。肺于五藏，亦治节所生。《乐纬》云：“商者，章也。臣章明君德，以齐上下。”相傅贤所由也。肾为作强之官，伎巧出者，水性是智，智必多能，故有伎巧。功则自强不息也。

《八十一问》曰：“藏各有一，肾独两者，何也？左者肾，右者命门。命门者，精神之所会也。”《河图》云：“肝心出左，脾肺出右，肾与命门，并出尺部。”此脉候也。 问曰：“前解云：‘肾阴故双。’今言左肾右命门，此岂不自乖张乎？” 答曰：“命门与肾，名异形同。水藏则体质不殊，故双主阴数。为名，則左右两别，故各有所主。犹如三焦、膀胱，俱是水府，不妨两号。”

《老子经》及《素问》云：“心藏神者，神以神明照了为义，言心能明了万事。神是身之君，象火，已如前解。肾藏精者，精以精灵叡智为称，亦是精智氣。肾水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主总四行，多所趣向。志以心愿趣向为目，故藏于脾。肝藏魂者，魂以运动为名。肝是少阳，阳性运动，木性仁，故魂亦主善，故藏于肝焉。肺藏魄者，魄以相著为名。肺为少阴，阴性恬静，金主杀，魄又主恶，故以藏之。” 五藏所主，乃以神、精、志、魂、魄五种。就阴阳论，唯有二别。阳曰魂，阴曰魄。河上公章句云：“五气清微，为精神、听明、音声、五性。其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入于鼻，与天通。五味浊溽，为形骸、骨肉、血脉、六情。其鬼曰魄。魄者，雌也，出入于口，与地通。” 《家语》曰：“宰我问孔子曰：‘闻鬼神之名，而不知其所謂。’孔子曰：‘人生有气，魂气者，神之盛也；魄气者，鬼之盛也。人生有死，死必归土，此谓之鬼；魂气归乎天，此谓之神。合鬼与神而享之，教之至也。骨肉毙乎下，化为野土，其气发扬乎上，此神之著也。圣人因人物之情，而明命鬼神，以为民。则燔燎羶薌，所以报气也；荐黍稷，修肺肝，加以郁畅，所以报魄也。’” 《汉书·五行志》云：“人命终而形藏，精神散越。圣人为之宗庙，以收魂气；春秋祭祀，以修孝道。” 《尸子》曰：“鬼，归也。古者谓死人为归人。” 《淮南子》曰：“人精神者，天之有也；骸骨者，地之有也。精气入其门，而骸骨反其根。”又云：“天气为魂，地气为魄。” 《礼记·郊特牲》云：“凡祭慎诸此。魂气归乎天，形魄归乎地。故祭求诸阴阳之义。故气之清者曰神，即阳魂也；气之浊者曰鬼，即阴魄也。” 延陵季子，葬其子于嬴博之间云：“骨肉归乎土，命也；魂气无不之。” 《越记》云：“王问范子曰：‘寡人闻失其魂魄者死，得其魂魄者生也。物皆有之，将人乎？’范蠡对曰：‘魄者，囊也；魂者，生气之源。’又云：‘魂者，生气之精；魄者，死气之舍。’” 《韩诗》云：“溱洧有二水，三月上巳，郑国常于此水上招魂续魄。” 《左傳·昭二十五年》：“宋公讌，使叔孙昭子右坐，语相泣。乐祁子曰：‘今君与叔孙皆死乎。心之精爽，是谓魂魄。魂魄去之，何以能久。’”此并明人身有魂魄二别。

《老子经》云：“魂藏肝，魄藏肺者。魂既属天，天气为阳。阳主善，尚左，居肝，在东方，木位。魄既属地，地气为阴。阴主恶，尚右，故居肺，在西方，金位。”老子云：“吉事尚左，凶事尚右。”亦云：“五气藏于心，五味藏于胃者。”此论气，则是阳，以藏受之。心为火藏，阳气所处。味则是阴，以府受之。胃为五谷之府，味之所处。心主精神，胃主受纳，不乖魂魄阴阳之理。又云：“魂有三，魄有七者。阳数奇，阴数偶。奇数始于一，一则元气。魂虽是阳，非曰始元，一后次三，故魂数三。又云：‘因天地二气合而生人，人又一气，三材各一气，故魂有三。’阴数二，二亦阴之始。魄虽是阴，又非元始，次二后四。阴不孤立，必资于阳，就魂之三，合而成七。”又一解云：“魂在东方，取震数三；魄居西方，取兑数七。三魂七魄，合而为十，是应天五行，地五行，两五合为十，共成人也。五是天五气，地五味也。”《春秋纬》云：“人感十而生，故十月方生也。”又云：“魂有五，魄有六者。”此乃道家《三皇经》，以五藏神为五魂，六府神为六魄，此亦五行六气之义也。魂魄，人之本，既配府藏，故释之。《甲乙》云：“魂属精，魄属神。”

五者论五常

五常者，仁、义、礼、智、信也。行之终久，恒不可阙，故名为常。亦云五德，以此常行，能成其德，故云五德。而此五德，配于五行。郑玄注《礼记·中庸》篇云：“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则智。”《诗纬》等说亦同。毛公传说及京房等说，皆以土为信，水为智。《汉书·天文志》云：“岁星于人，五常，仁也；五事，貌也。仁亏貌失，逆春令，伤木气，罚见岁星。荧惑于人，五常，礼也；五事，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。太白于人，五常，义也；五事，言也。义亏言失，逆秋令，伤金气，罚见太白。辰星于人，五常，智也；五事，听也。智亏听失，逆冬令，伤水气，罚见辰星。镇星于人，五常，信也；五事，思也。仁义礼智，以信为主；貌言视听，以思为正。四事皆失，镇星乃为之动。”按毛公及京房、汉史，皆以土为信，可谓其当。所以然者，夫五常之义，仁者以恻隐为体，博施以为用；礼者以分别为体，践法以为用；智者以了智为体，明睿以为用；义者以合义为体，裁断以为用；信者以不欺为体，附实以为用。其于五行，则木有覆冒滋繁，是其恻隐博施也；火有灭暗昭明，是其分别践法也；水有含润流通，是其了智明睿也；金有坚刚利刃，是其合义裁断也；土有持载含容，以时生万物，是其附实不欺也。郑玄及《诗纬》，以土为智者，以能了万事，莫过于智；能生万物，莫过于土，故以为智。水为信者，水之有潮，依期而至，故以水为信。此理实证狹，于义乖也。

其于五经，则仁以配《易》，其位东方；礼以配火，其位南方；义以配《传》，其位西方；智以配《诗》，其位北方；信以配《尚书》，其位中央。《易》配东方仁者，《易》是创制之书，包括万有，有变易之义。东方，四时之始，仁化能生，《易》故就新。又帝出震始作八卦，故以配仁。礼配南方者，礼能齐上下之法，别贵贱之差，君臣父子，莫不以礼节之，如火能成就五味，明照万物，故以南方配禮。传配西方义者，《春秋》是鲁史，褒贬得失。是时，王道既衰，诸侯力争，战伐之事，靡不书之。合义者褒，失德者贬，如金以义断，裁制万物，故以配義。诗配北方智者，《诗》言其志，以为风刺，有阴微之辞，和润人情，动鬼神，感天地。以善恶之事，吟咏于声乐，使闻者有益于行，作者无咎于身，如水潜流，无所不润，故以智配。《尚书》配中央信者，此是上古之书，传述帝王之言，信誓之事，靡不存焉，可宗尚。故如土有信，以时生物，四时所宗，故以信配。

经，即常也，亦云由也，亦云法也。述经由事，故云由也；理可法则，故云法也；常为训典，故即常也。然经体既为常法，其当体各备五常，事有所专，但以一方为主，未论文义，故不备说。五常之行，由经而明，故以配释。

六者论五事

五事者，《尚书·洪范》云：“敬用五事。”盖以人事配五行也。一曰貌，以配木；二曰言，以配金；三曰视，以配火；四曰听，以配水；五曰思，以配土。《尚书·洪范》曰：“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰叡。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，叡作圣。”

貌曰恭者，天子之恭曰穆穆，上恭肃则下敬矣。孔子曰：“其行己也恭，其事上也敬。”又曰：“在体曰恭，加于人，施于事，曰敬。貌之不恭，是谓不肃。肃，敬也。”夫《洪范》所陈五事，貌为首者，于《易》，貌为震，震为木，木可观也，故经列三德，而服为其上。《诗》云：“敬慎威仪，惟人之则。”有威而可畏，谓之威；有仪而可象，谓之仪。君有威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能长有其国。臣有威仪，故能长守其职。君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之威仪。孔子曰：“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，不亦威而不猛。”又曰：“不严以莅之，则人不敬。”故失威仪之节，怠慢骄恣，谓之狂。狂则下不肃矣。下不敬，则上无威。夫不敬其君，不從其政，则阴气胜。阴气胜，则水象至，故曰：“厥罚常雨。”雨，则饥寒至；饥寒至，则上下不相信。大臣奸轨，民为寇盗。民多被刑，则其服妖。服妖者，轻刚漂泆，暴慢之服，以象风气之化也。

言者，于《易》之道曰兑，兑曰口，言之象。人君言出令行，则从。故《易》曰：“悦以使民，民忘其劳；悦以犯难，民忘其死。”是以明君薄敛而厚禄，赏宜从重，罚宜从轻。则顺民心，故其教不肃而成，其政不严而治。此得民心。民心得，则众归之；众归之，则民死没且不忘之，况乎从其令也。若君失众心，政令不从，亢阳自消，群阴不附，而下畏君之重刑，则阳气胜。阳气胜则旱，故曰：“厥罚常暘。”常暘，则饥贫；饥贫，不足；不足，不敢正言，则先发于歌谣之口也。气逆则恶言至，虫蝗生，皆口事也。

视者，南方目之象。视曰明，明以知人为本。于《易》为离，离为火，为目。夫视不明，微弱不知所信，必长伺党仇亲同类。如此，贤者不进；贤者不进，则不肖者不退；不肖者不退，则犯上者不诛，无罪者横罚。百职废坏，庶事滞塞，教政舒缓。故曰：“厥罚常燠。”燠则冬气泄，冬气泄，则不塞，春夏气错，疾疫起矣。犯上者不诛，则草犯霜而不死；贪取百姓之财，则蝗螟亦食人之食矣。此皆视之所象也。

听者在耳，耳者，于《易》坎也。古者圣王有进善之旌，敢谏之鼓，谋于刍荛，所以博延而广听也。人君不好谋，则下莫敢言；下莫敢言，则上无所闻；上无所闻，则不听。不听者，由不谋政事，故曰不听。无所闻知庶事，拥屈怨在心口，喜怒不节，故曰急也。夫寒者急物，冬物皆枯急。枯急，故曰：“厥罚常寒。”常寒，则不生百谷；不生百谷，则民贫穷矣。故妖生于耳，以类相动，则有鼓妖，声音之类。坎为彘，耳气伤，有彘祸。水色黑，有黑交。此皆听也。

思者，心为五事之主，犹土体为五行主也。于《易》为坤。八正之气，亦起于八风。风者，四时之主。思心得，謂之容。容者，能容畜臣子，故谓之圣也。思心不得，四者皆失，则不能容畜臣子，故曰：“思心不容，是谓不圣。”过在霿乱失纪。故风者，于《易》巽也。在三月、四月，纯阳，而治于阳，则为阴；于阴，则为阳。大臣之象。君既霿乱，则大臣专恣。大臣专恣，而阴气盛。阴气盛，则应，故：“厥罚常风。”阴气多者，阴而不雨，其甚也。常阴，暗者，苞承于心。心气伤，则为暗妖。《易》曰：“坤为牛。”坤土也，土气伤，则牛多死。又曰：“土为内事，内事乱，则有华孽。”此皆思之事也。五事所感，其例甚多，略举如此。

五行大义卷第四

第十五 论律吕

《春秋元命苞》云：“律之为言率也。”《续汉书》云：“律，术也。”《律书》云：“吕，序也。序述四时之气，定十二月之位也。阴阳各六，合有十二。阳六为律，阴六为吕。律六者，黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射也。吕六者，林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、中吕也。” 《史记》云：“律历者，天所以运五行八正之气，成熟万物也。” 《帝王世纪》云：“黄帝使伶伦于大夏之西，昆仑之阴，取竹解谷，其窍厚均者，断两节间吹之，以为黄钟之管，以象凤鸣，雌雄各六，以定律吕，以分星次。” 伶洲鸠曰：“律，所以立均出度也。故云：‘纪以三，平以六，成以十二，天之道也。’此六中之元，古之神瞽，考中声而量之，以制度律，均钟。故名黄钟，所以宣养六气。二曰太蔟，所以金奏，乃赞阳出滞。三曰姑洗，所以修洁百物，考神纳宾。四曰蕤宾，所以安静神人，献酬交酢。五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰。六曰无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪。为之六间，以扬沈伏而黜散越。元间大吕，助宣物也；二间夹钟，出四隟之细；三间中吕，宣中气也；四间林钟，和展百事，俾莫不任肃纯恪也；五间南吕，赞阳秀也；六间应钟，均利器用，俾应复也。律吕不易，无奸物也。”

《三礼义宗》云：“律者，法也，言阳气施生，各有其法。吕者，助也，助阳成功。一云：律，帅也，帅导阳气，使之通达也。吕者，侣也，以对于阳，与之為侣。亦吕距也，谓阴阳之气，有时相距。明阳出则阴除，阴昇则阳损，故有相距之意。” 《续汉书》云：“阳以圜为形，其性动；阴以方为节，其性静。动者数三，静者数二。以阳生阴而倍之，以阴生阳半之。皆以三而一。阳生阴曰下生，阴生阳曰上生。皆参天两地，圆盖方覆，六偶承奇之道也。” 《淮南子》云：“数始于一，一而不能生，故分为阴。阴阳合而生万物。故一生二，二生三，三生万物。故三月为一时。所以祭有三饭，丧有三踊，兵有三令，皆以三为节。三三如九，故黄钟之律九寸，而宫音调。因而以九之，九九八十一，黄钟之数立焉。黄钟之气在子，十一月建焉，其辰在星纪。下生林钟。林钟之数五十四，气在未，六月建焉，其辰鹑火。上生大蔟。大蔟之数七十二，气在寅，正月建焉，其辰诹訾。下生南吕。南吕之数四十八，气在酉，八月建焉，其辰寿星。上生姑洗。姑洗之数六十四，气在辰，三月建焉，其辰大梁。下生应钟。应钟之数四十二，气在亥，十月建焉，其辰析木。上生蕤宾。蕤宾之数五十六，气在午，五月建焉，其辰鹑首。上生大吕。大吕之数七十六，气在丑，十二月建焉，其辰玄枵。下生夷则。夷则之数五十一，气在申，七月建焉，其辰鹑尾。上生夹钟。夹钟之数六十八，气在卯，二月建焉，其辰降娄。下生无射。无射之数四十五，气在戌，九月建焉，其辰大火。上生中吕。中吕之数六十，气在巳，四月建焉，其辰实沈。辰之与建，交错为表里，即其合。然相生以乾坤六体为之。黄钟初九，下生林钟，初六，又上生大蔟。”

《乐纬》云：“黄钟中宫，数八十一。以天一地二人三之数，以增减律，成五音。中和之气，增治上生，减治下生。上生者，三分益一；下生者，三分减一。益者，以四乘之，以三除之；减者，以二乘之，以三除之。” 《三礼义宗》云：“凡黄钟之管，本长九寸。所以九者，阳数之极也。数之所起，起自于三。三才天地人之道合成数，故曰三才。是以天地人各有三数。阳得兼三，故称九；阴但兼二，故称六。以阳得气兼三，故因而三之，三三如九，故阳数九为极。所以管用九寸，以度阳气。阳气应时而发，此自然神验者也。又上生大蔟，九二；又下生南吕，六二；又上生姑洗，九三；又下生应钟，六三；又上生蕤宾，九四；又下生大吕，六四；又上生夷则，九五；又下生夹钟，六五；又上生无射，上九；又下生中吕，上六。所以同位象夫妻，异位象母子，所谓律娶妻而吕生子者也。”

《白虎通》曰：“黄钟何？黄，中和之气；钟者，动也。言阳于黄泉之下动万物也。”《淮南子》云：“黄，土色；钟者，气之所動。黄钟为君，冬至得之。”《三礼义宗》云：“钟，应也。言阳气潜动于黄泉之下，应养万物，萌芽欲出。”大吕，大者，太也；吕者，距也。言阳气欲出，阴距难也。《淮南子》云：“吕者，旅也，旅而去也。”《三礼义宗》云：“吕，助也。十二月阳方生长，阴气助之，生育之功，其道广大也。故一云：‘吕者，侣也，与阳为侣，对生万物。’”大蔟，言万物始大，凑地而出也。《淮南子》云：“万物蔟而未出也。”《三礼义宗》云：“蔟者，凑之义也。正月之时，万物始大，蔟地而出。”夹钟者，言万物孚甲种类而出也。《淮南子》云：“种始夹也。”《三礼义宗》云：“夹者，佐也。二月之中，物未尽出，阴佐阳气，应时而出。一云：‘夹者，侠也。言万物为孚甲所侠，至此方解，钟应而出。’”姑洗者，姑者，古也；洗者，鲜也。万物去故就新，莫不鲜明也。《淮南子》云：“姑洗，陈去而新来也。”《三礼义宗》云：“姑者，枯也，洗濯之义。三月物生新洁，洗除其枯也。”中吕者，万物当中皆出也。《淮南子》云：“中，宛也。”《三礼义宗》云：“吕者，距难之义。言阴欲出，阳气在于中距执之。一云：‘吕者，四月之时，阳气盛长，阴助功微，故云尔。’”蕤宾者，蕤，下也；宾，敬也。言阳气下降，故敬之也。《淮南子》云：“蕤宾，安而服也。”《三礼义宗》云：“蕤者，垂下之义；宾者，敬也。五月阳气下降，阴气始起，共相宾敬。”林钟者，林，众也，万物成熟，种类众多也。《淮南子》云：“林钟，引而止之也。”《三礼义宗》云：“林，茂盛也。六月之中，物皆盛茂，聚积于野，故为林也。”夷则者，夷，伤也；则，法也。言万物始伤，被刑法也。《淮南子》云：“夷则，易其则也。”《三礼义宗》云：“夷，平也；则，法也。七月，万物将成，平均结实，皆有法则德吉也。”南吕者，南，任也。言阳气有任生孳长也。《淮南子》云：“南吕者，任苞大也。”《三礼义宗》云：“南，任也。八月之中，物皆含秀，有怀任之象，助成功之义。”无射者，射，终也。言万物随阳而终，当复随阴而起，无终已也。《淮南子》云：“无射者，人之无厌也。”《三礼义宗》云：“射，厌也，厌恶之义。九月物皆成实，无可厌恶。”应钟者，言万物应时而钟下藏也。《淮南子》云：“应其所钟。”《三礼义宗》云：“十月之时，岁功皆成，阴气之用，应阳之功，收而聚积，故云钟也。亦云：‘应者，应和之义。言此时将复应阳气而动于下也。’”

《乐纬》云：“黄钟为宫，林钟为徵，大簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵。以次配之，五音备矣。黄钟下生林钟，故林钟为徵，次黄钟；林钟上生大簇，故大簇为商，次林钟；大簇下生南吕，故南吕为羽，次大簇；南吕上生姑洗，故姑洗为角，次南吕；姑洗下生应钟，故应钟为变宫，次姑洗；应钟上生蕤宾，故蕤宾为变徵。凡有七音圜相为宫。七音者，盖以相生数七故也。始黄钟生林钟，自十二月至六月，凡七月也。”

服虔解云：“七律为七音。”外传解云：“武王克商，岁在鹑火，日在天驷。鹑火去天駟凡七宿。又地辰日在甲子，从子至午又七。天象，地辰，其数皆七。圣人以律同其数，以声招之，故以七音。”乐以七律配七始，故以定三元四时。故黄钟以配天，林钟以配地，大簇以配人，姑洗以配春，蕤宾以配夏，南吕以配秋，应钟以配冬。

凡三元者，周以建子月为天正，故黄钟之管配之。殷以建丑月为地正，应以大吕之管配之，但阴数偶，未土王，又为天社，故取其冲，应地之气，以林钟之管配之。夏以建寅月为人正，故大簇之管配之。夫阳德自处，故以即位为正；阴德在他，故取其冲。 《汉书·律历志》云：“三元者，天施、地化、人事之纪也。十一月，乾之初九，阳气伏于地下，始著为一，万物萌动，钟于太阴，故黄钟为天元，律长九寸。九者，所以穷极中和，为万物之元也。《易》曰：‘立天之道，曰阴与阳是也。’六月，坤之初六，阴气受任于太阳，继养化软，万物生长，楙之，未令种刚强大，故林钟为地元，律长六寸。六者，所以阴承阳之施，楙之于六合之内，令刚柔有体也。立地之道，曰柔与刚是也。‘乾知大始，坤作成物。’正月，乾之九三，万物棣通，簇出于寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅，木也，为仁；其声，商也，为义。故大簇为人元，律长八寸。八象于卦，庖羲氏之所以顺天地，通神明，类万物之情也。立人之道，曰仁与义是也。‘在天成象，在地成形，后以裁成天地人道，是为三元。’律之始也。”

《感精符》云：“十一月，建子，天始施之端，谓之天统。周正服色尚赤，象物萌色赤也。十二月，建丑，地始化之端，谓之地统。殷正服色尚白，象物牙色白。正月，建寅，人始化之端，谓之人统。夏正服色尚黑，象物生色黑也。”此三正律者，亦以五德相承，以前三皇为正，谓天皇、地皇、人皇。皆以天地人为法，周而复始。其岁首所书，乃因以为名，欲体三才之道，而君临万邦。故受天命而王者，必调六律而改正朔，受五气而易服色，法三正之道也。周以天统，服色尚赤者，阳道尚左，故天左旋。周以木德王，火是其子，火色赤左行，用其赤色也。殷以地统，服色尚白者，阴道尚右，其行右转。殷以水德王，金是其母，金色白，故右行，用其白色。夏以人统，服色尚黑者，人亦尚左。夏以金德王，水是其子，水色黑，故左行，用其黑色。

又云：“帝王之兴，多从符瑞。周感赤雀，故尚赤；殷致白狼，故尚白；夏锡元珪，故尚黑。”此皆先兆气王之符，子母相助之义。如汉以火德镇星之精，降为黄石，授子房以兵信，助沛公而灭楚。非五运之色，相扶为用。孔子云：“夏正得天。”此谓得天道四时之气，应八节生杀之期也。故云：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。”兼三代而为法，盖取其可久者也。秦以建亥之月而为岁首，汉初因秦正朔，自魏已后，自用夏正，至今无改，以其得天气也。

又，《遁甲》、太乙、九宫元辰，皆有三元，并起甲子。初为天元，尽六甲；次甲子为地元；又次甲子为人元。遁甲以冬夏二至后，甲己之日，夜半时，为甲子元首。三元各分为三，故一百八十日为元卒。阴阳两道，尽一岁之用。太一以初元甲子六十年为一纪，次甲子为第二纪，满六纪三百三十年为一周。九宫别以己亥为元首，分为五元。初己亥六十年为天元，次己亥六十年为地元，次己亥六十年为人元，次己亥六十年为河元，次己亥六十年为海元。九年一周，四九三十六，亦周六甲之大数也。三元正朔，并从律吕，应历定时，皆配五行，故同此释。

第十六 论七政

夫七政者，乃是玄象之端，正天之度，王者仰之，以为治政，故谓之政。七者，数有七也。凡有三解：一云，日月五星，合为七政；二云，北斗七星为七政；三云，二十八宿，布在四方，方别七宿，共为七政。此三种七政，皆配五行，并三辰之首也。

日月五星为七政者： 《尚书考灵曜》：“七政曰：‘日月者，时之主也；五星者，时之纪也。’故曰：‘在璇玑玉衡，以齐七政。’”七政，谓日月五行之政。七政，即日月五星也。 日者，《河图汗光篇》云：“日为阳精，始日实也。”《元命苞》云：“阳以一起，故日。日行一度，阳成于三，故有三足乌。乌者，阳精，其言僂呼，俗人见僂呼似乌，故以名之。”又云：“火精阳气，故外热内阴，象乌也。日尊故满，满故施，施故仁，仁故精，精在外。在外，故大。日外暑，外暑，故阳精外吐。天有三百六十五度四分度之一，布在四方。日，日一历，无差迟，使四方合如一，故其字四合一也。”《白虎通》云：“日径千里，围三千里，下于天七千里。”《太玄经》云：“日一南，万物死；日一北，万物生。”《物理论》云：“夏则阳盛而阴衰，故昼长而夜短；冬则阴盛而阳衰，故昼短而夜长。行阳道长，出入卯酉之北；行阴道短，出入卯酉之南。春秋阴阳等，故行中道，昼夜等也。”《考灵曜》云：“春一日，日出卯入酉，昴星一度中而昏，斗星十二度中而明。仲夏一日，日出寅入戌，心星五度中而昏，营室十度中而明。秋一日，日出卯入酉，须女四度中而昏，东井十一度中而明。仲冬一日，日出辰入申，奎星一度中而昏，氐星九度中而明。卯酉阴阳交会，日月至此为中道，万物盛衰出入之所，故号二八之门，以当二八月也。”故《诗推度灾》云：“卯酉之际为改政。”《汉书·天文志》云：“日者，君之象。君行急，则日行疾；君行缓，则日行迟。迟疾失其常，则蚀。蚀在交道也。蚀者，阴侵阳，臣凌君之象也。故日蚀修德以禳之。”

月者，《春秋元命苞》云：“月者，阴精，为言阙也。中有蟾蜍与兔者，阴阳两居相附，托抑诎合。阳结治其内，光炬中气似文耳。兔善走，象阳动也。兔之言僖僖呼呼，温暖名也。月，水之精，故内明而气冷。阴生不满者，诎于君也；至望而盈者，气事合也；盈而缺者，诎向尊也。其气卑，卑，故修表成纬。阴受阳精，故精在内。所以金水内景。内景，故精阴沈执不动。”月为阴精，体自无光，藉日照之乃明。犹如臣自无威，假君之势，乃成其威。月初未政对日，故无光，缺；月半而与日相对，故光满；十六日已后，渐缺，亦渐不对日也。《汉书·天文志》云：“月，日行十三度四分度之一。立春、春分，东从青道；立秋、秋分，西从白道；立冬、冬至，北从黑道；立夏、夏至，南从赤道；季夏行中道。赤青出阳道，白黑出阴道。晦而见西方，谓之朓；朔而见东方，谓之朒。若君舒缓，臣骄慢，故日行迟，而月行疾；君肃急，则臣恐惧，故日行疾，而月行迟，不敢迫近君位也。其行迟疾失度，亦蚀。蚀者，当日之冲有闇虚，闇虚当月则月蚀，当星则星亡。月蚀者，阳侵阴也。”董仲舒云：“于人，妃后大臣诸公之象。月为刑，故月蚀修刑以禳之。”

五星者，《说文》云：“星者，万物之精。或曰：‘日分为星。’故其字日下生。”《史记》云：“星，金之散精，星陨为石，此金是也。”《春秋》云：“陨石于宋，陨星也。”又云：“星者，阴精，金亦阴也。”列而言之，各配五行，不独主金。 岁星，木之精，其位东方，主春，苍帝之子，人主之象，五星之长，司农之官，主福庆。凡有六名：一名摄提，二名重华，三名应星，四名缠星，五名纪星，六名修人星。其所主国，曰吴、齐。超舍而前为盈，退舍为缩。行邪则主邪，行正则主正。政急则行疾，政缓则行迟。酷则行阴，和则行阳。行阳则旱，行阴则水。治则顺度，乱则逆行。以其主岁，故名岁星。 荧惑，火之精，其位南方，主夏，赤帝之子，方伯之象，五星之伯，上承太一，下司人君，谓天子理也。伺无道，出入无常，为天伺察，所往主兵乱贼丧饥疾。凡有二名：一名罚星，二名执法。其所主国，曰荆、越。是太白之雄，出南为荧惑，居西为天理，在东为县息。以其出入无常，故名荧惑。 镇星，土之精，其位中央，主四季，女主之象，主德，为五星之王。一名地候。伺女主之邪正，入阳则为外，入阴则为内。四星皆失，镇星乃为动。以其镇宿不移，故名镇星。 太白，金之精，其位西方，主立秋，白帝之子，大将之象，以司兵凶。日南方，太白居其南；日北方，太白居其北，曰盈。日南方，太白居其北；日北方，太白居其南，曰缩。未可出东方而出东方，名重华；未可下东方而下东方，名少岁；未可出西方而出西方，名太白；未可下西方而下西方，名白省。凡有六名：一名天相，二名天政，三名大臣，四名大皓，五名明星，六名大嚣。《诗》云：“东曰启明，西曰长更。”其所主国，曰秦、晋、郑。太白是岁星之雄，太白主兵。兵，西方，金，色白，故曰太白。 辰星，水之精，其位北方，主冬，黑帝之子，宰相之象，主刑。政酷则不入，政和则不出。凡有六名：一名安调，二名细极，三名熊星，四名钩岁，五名伺农，六名勉星。其所主国，曰赵、代。辰星主德，是天之执政，出入平时，故曰辰星。

经云：“五车西北第一星，曰太白；次北一星，曰辰星；次东北一星，曰岁星；次东南一星，曰镇星；次西南一星，曰荧惑。”此当五星分气也。又云：“岁星变为彗星、欃云、枪云、天狗；荧惑变为彗星、蚩尤旗、格泽；镇星变为狱汉、天沸、旬始、虹蜺；太白变为彗星，即扫；辰星变为枉矢、天枪、天棓。”并是五星气乱，见妖星也。王者视之，以知得失。 《考灵曜》云：“岁星为规，荧惑为矩，镇星为绳，太白为衡，辰星为权。权衡规矩绳，并皆有所起，周而复始。故政失于春，岁星满偃，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于季夏，镇星失度；政失于秋，太白失行，出入不当；政失于冬，辰星不效其乡。五政俱失，五星不明。春政不失，五谷孳；夏政不失，甘雨时；季夏政不失，时无菑；秋政不失，人民昌；冬政不失，少疾丧。五政不失，日月光明。”此则日月五星，共为七政之道，亦名七曜，以其是光曜运行也。

北斗为七政者： 北斗，天枢也。天有七纪，斗有七星。第一至第四为魁，第五至第七为杓，合有七也。《尚书纬》云：“璇玑，斗魁四星；玉衡，拘横三星。合七，齐四时五威。五威者，五行也。五威在人为五命，七星在人为七端。”北斗居天之中，当昆仑之上，运转所指，随二十四气，正十二辰，建十二月。又，州国分野年命，莫不政之。故为七政。 《虞录》云：“北斗七星，据璇玑玉衡以齐七政。政者，天子所治天下。故王者承天行法。” 《合诚图》云：“北斗有七星，天子有七政。斗者，居阴布阳，故称北斗。”其七星各有四名。《合诚图》云：“斗第一星名枢，二名璇，三名玑，四名权，五名衡，六名开阳，七名标光。”《黄帝斗图》云：“一名贪狼，子生人所屬；二名巨门，丑亥生人所属；三名禄存，寅戌生人所属；四名文曲，卯酉生人所属；五名廉贞，辰申生人所属；六名武曲，己未生人所属；七名破军，午生人所属。”孔子《元辰经》云：“一名阳明星，二名阴精星，三名真人星，四名玄冥星，五名丹元星，六名北极星，七名天开星。”《遁甲经》云：“一名魁真星，二名魁元星，三名权九极星，四名魁细星，五名魓刚星，六名䰢纪星，七名飘玄阳星。”第一水，二水土，三木土，四金木，五金土，六火土，七火。所以子午各独属一星，其余并两辰共属者，子午为天地之经，斗第一及第七魁刚两星，亦是斗之经建所用指也。自余非所指者，故并两属。故六十甲子，从第一起甲子以配之，往还周旋，尽其数矣。北斗领二十八宿，一星主四时，魁起室，刚起角，以次分属。若人行年至室，而五星行到此宿者，随星吉凶也。 《合诚图》云：“枢星为雍州，璇星为冀州，玑星为青兖州，权星为徐扬州，衡星为荆州，开阳星为梁州，标光星为豫州。”此为三才之道。并为斗之所政也。

二十八宿为七政者： 以其分定国邦，布官设位也。《运斗枢》云：“天有将相之位，佐列宿为卫，皆据璇玑玉衡，以齐七政。四时布德，三道正气。”《尚书考灵曜》云：“二十八宿，周天三百六十五度四分度之一。故叶时月，正日度。” 星二十八宿配五行，有二别：一总配，二别配。 总配者： 东方苍龙七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕），木也，合三十二星，七十五度。 南方朱雀七宿（东井、舆鬼、柳、七星、张、翼、轸），火也，合六十五星，一百五度。 西方白虎七宿（奎、娄、胃、昴、毕、觜、参），金也，合五十一星，八十度。 北方玄武七宿（斗、牵牛、须女、虚、危、营室、东壁），水也，合三十五星，九十八度。 其属土者，东则角亢，南则井鬼，西则奎娄，北则斗牛，皆居四季为土也。故曾子云：“春分鸟星昏主春者中，可以种稷；夏至心星昏主夏者中，可以种黍菽；秋分虚星昏主秋者中，可以种麦；冬至昴星昏主冬者中，山人可以伐器械，家人可以收萑苇，蓄积，田猎。王者坐视四星之中，而知民之缓急。急则不赋力役。故曰敬授民时也。”此为总配。

别配五行者： 角二星，为天门，三光之路，十二度，于时在辰，郑分，木也。 亢四星，为天庭，尚书之曹，九度，于时在辰，郑分，春夏为火，秋冬为水也。 氐四星，为宿宫，路寝所止，十五度，于时在卯，宋分，春夏为金，秋冬为水也。 房六星，为明堂，政教之道，五度，于时在卯，宋分，土也。 心三星，为天王之位，五度，于时在卯，宋分，春夏为木，秋冬为火也。 尾九星，为后宫，妃嫔之府，十八度，于时在寅，燕分，水也。 箕四星，为王后所居，进御之寝，十一度，于时在寅，燕分，木也，春夏为金，秋冬为土也。 斗六星，为主爵禄，褒贤进士，二十六度，于时在丑，吴分，木也。 牵牛六星，为主桥梁，七政之始，八度，于时在丑，吴分，木也。 须女四星，为主布帛，天之内藏，十二度，于时在子，越分，春夏为水，秋冬为火也。 虚二星，为庙堂，主祭祀事，十一度，于时在子，齐分，春夏为水，秋冬为金也。 危三星，为坟墓，以识先祖，十七度，于时在子，齐分，春夏为水，秋冬为火也。 营室二星，为主军粮，以稟士卒，十六度，于时在亥，卫分，春夏为木，秋冬为土也。 东壁二星，为文章，图书之府，九度，于时在亥，卫分，春夏为金，秋冬为水也。 奎十六星，为五兵之库，禁御暴乱，十六度，于时在戌，鲁分，春夏为金，秋冬为火也。 娄三星，为苑牧，主给享祠，十二度，于时在戌，鲁分，春夏为水，秋冬为火也。 胃三星，为仓廩，五谷所聚，十四度，于时在酉，赵分，春夏为木，秋冬为水也。 昴七星，为主狱事，典治决断，十一度，于时在酉，赵分，春夏为火，秋冬为金也。 毕八星，为边兵，备夷狄，十度，於時在酉，趙分，春夏为金，秋冬为水也。 觜觿三星，为保藏，收检秋物，二度，于时在申，晋分，春夏为火，秋冬为土也。 参伐十星，为天大將，斩刘收获，九度，于时在申，晋分，春夏为火，秋冬为土也。 东井八星，为主水衡，以法平时，三十三度，于时在未，秦分，春夏为火，秋冬为水也。 舆鬼五星，为视明，主察奸谋，四度，于时在未，秦分，春夏为水，秋冬为火也。 柳八星，为上食，主和滋味，十五度，于时在午，周分，春夏为水，秋冬为火也。 星七星，为衣裳，主盖身体，七度，于时在午，周分，春夏为火，秋冬为水也。 张六星，为主客，赐与讌嬉，十八度，于时在午，周分，水也。 翼二十二星，为天唱，主以戏虞，十八度，于时在巳，楚分，春夏为木，秋冬为金也。 轸四星，为死丧，以知交凶，十七度，于时在巳，楚分，春夏为木，秋冬为土也。

《汉书·天文志》云：“角、亢、氐，韩郑兗州之分；房、心，宋豫州之分；尾、箕，燕幽州之分；井、鬼，秦雍州之分；柳、七星、张，三河之分；翼、轸，楚荆州之分；奎、娄、胃，鲁徐州之分；昴、毕，赵冀州之分；觜、参，魏梁州之分；斗，江湖之分；牵牛、须女，吴扬州之分；虚、危，齐青州之分；室、壁，卫并州之分。”此皆当分所主，正其州国善恶，故为政也。

石氏《天官训解》云：“角，二星，是苍龙之首。上角两角间，天之道，日月五星所行，故名角。亢，为朝廷，对扬于王，夙夜谋谘四海之内，故名亢。氐，是正寝，冰解之室，故名氐。房，是天子四时所居，故名房。心，前一星为太子，中为天子，后一星为庶子，如人心处中，为身之主，故名心。尾，是东方苍龙宿之尾，故名尾，象形也。箕，近斗，象播扬五谷，故名箕。斗，量器也，斟酌爵禄，其形似斗，故名斗。牛亦象牛角，七政之始，故名牛。女，方正，裁割之象，婢妾之类，故名女。虚，耗也，其间空虚，庙堂之象，故名虚。危，似室屋，亦如坟墓，故名危。营室，有六星，为离宫，似宫室，故名室。壁，直立似壁，孔子藏书于壁，效此义也，故名壁。奎，为库，主兵，形象库周密，故奎。乖也，兵以乖违故举，所以名奎。娄，如楼阁，亦似钟娄，故养牺牲以为名。胃，在藏为五谷之府，主廩仓，故以为名。昴，悴聚，如囚之在牢狱，故主狱事，昴星也。聚则忧，故名为昴。毕，边夷毛头之类，如天子警毕，毛头唱之，毕了唱，以警众心，故以名之也。觜，聚也，为白虎之鼻，聚在虎觜鬚间，故以为名。参，共也，杂金土之气，共行杀罚，故名参。井，精也，盛水亭平，精微之至，此星象法度，如水之平，故名井。鬼，归也，阳归于阴，所以其内一星闇而不明，鬼之象也，故以为名也。柳，留也。《春秋传》曰：‘或食于任。’柳，一名任也。祭祀鬼神，合和五味，留神靈也，故以名之。七星数七，如鸟之衣覆上，故以名之。张，开张也，为朱鸟之嗉，有容纳，故主宾客也。翼，如六翮，似鸟两翅之飞，故以名翼。轸，似小车，四马，车后横曰軫，凶事之用，故以为名。” 其状见邪正，阙陵历蚀，散为妖异，彗孛飞流。如此之徒，并以占候飞开义释，故不委具。三种七政，既配五行，略说如此。

第十七 论八卦八风

八卦者，《周易》云：“古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。兼三才而两之，故六画而成卦。因八方之通八风，成八节之气，故卦有八。” 其配五行者，乾兑为金，坎为水，震巽為木，离为火，坤艮为土。各以方位言之。 《易通卦验》云：“艮，东北，主立春；震，东方，主春分；巽，东南，主立夏；离，南方，主夏至；坤，西南，主立秋；兑，西方，主秋分；乾，西北，主立冬；坎，北方，主冬至。”

坎居北方者，冬至之日，阳气动于黄泉之下。子虽大阴之位，以阳气动其下，故其卦外阴内阳。象水内明，中怀阳也。故居子位以配水。 艮在西北者，其卦一阳在上，象立春之时，阳气已发，在于地上，下有重阴，象阴气犹厚，阳气尚微。艮既为山，以其重阴在下，积土深，故卦复在丑。丑为未冲，故以配土。 震居东方者，震为长男，能主干任，故居显明之地。东方，春也，万物咸得生出，明净显著。震为雷，雷动则万物出。春分之时，天气下降，地气上腾，天地和同，万物萌动。故震居卯。卯，木，少阳之位，故以配木。 巽居东南者，其卦重阳在上，象立夏之时，阳气已盛在上，阴气微弱在于下。木之为物，入地最少，出土最多。巽卦二阳在上，象木出地之多；一阴居下，象木入地之少。木体是阳，亦宜明显，故在东南，以配于木。 离居南方者，夏至之时，阴动于黄泉之下。午是盛阳之位，而阴气动，故其卦外阳内阴。象火外明内暗，怀阴气也。故在南方以配火。 坤居西南者，坤卦纯阴之象，能养万物，莫过于地也。阴体卑顺，不敢当首。阴动于午，至未始著，故坤后午之位。地体积阴，坤既纯阴，象地。礼以中央土在未，地，即土也。故在西南，以配土也。 兑在西方者，兑卦一阴在上，象秋分之时，阳气已深。金为少阴，故一阴居上。酉是金位，故在西方以配金。 乾居西北者，乾卦纯阳之象，生万物者，莫过乎天。乾为生物之首，阳气起子。乾是阳气之本，故先子之位。以纯阳坚刚，故在西北以配金。

《易传》曰：“震主春分谷雨。谷雨得天兑，则万物毕生。兑者，西方之卦。是时，日在昴。昴，西方之宿。以日在西，故曰天兑。貌顺木得，则天兑为和；貌失木逆，则天兑为害，而常雨为罚。兑主秋分霜降。霜降得天震之动气，则天下霜，万物死。震者，东方之卦。是时，日在房。房，东方之宿。以日在东，故曰天震。言顺金得，则天震为和；言失金逆，则天震为害，而旱罚。所以貌雨言旱者，震阳兑阴，阳旱阴雨也。木之所以雨，金之所以旱者，其人事貌失，则下怨，阴盛故雨；言失则失众，孤阳独立，群阴不附，故旱。春秋二时，震兑相临，天地气和，所以不极寒热也。坎主冬至大寒。大寒得天坎之气，则天下大寒。是时，日在虚。虚，北方之宿，故曰天坎。听顺水得，则天坎为和；听失水逆，则天坎为罚，故常寒。离主夏至大热。大热发长，复得天离之气，则天下大热，万事毕出。是时，日在七星。七星，南方七宿，故曰天离。视顺火得，则天离为和；视失火逆，则天离为罚，故常燠。冬夏二时，天地气并，坎离各当其方，所以极寒热也。”

今分八卦以配方位者，坎离震兑，各在当方之辰。四维四卦，则丑寅属艮，辰巳属巽，未申属坤，戌亥属乾。 八卦既通八风，八方，以调八节之气。故坎生广莫风，四十五日，至艮，生条风，四十五日，至震，生明庶风，四十五日，至巽，生清明风，四十五日，至离，生景风，四十五日，至坤，生凉风，四十五日，至兑，生阊阖风，四十五日，至乾，生不周风，四十五日，又至坎。阳气生五极九，五九四十五，故左行四十五日而一变也。 广莫风者，广，大也；莫，沙漠也。寒气广远，自沙漠而来也。亦云：“此时阳气在下，阴莫之广大也。”条风者，条，达也，此时达生万物也。明庶风者，庶，众也，此时阳以施惠之德，众物皆明出也。清明风者，天气明净清凉也，此时清风吹万物，使盛大明净可观也。景风者，景，高也，万物至此太高也；亦言景，竟也，阳道至此终竟也。凉风者，秋风凉也，此时阴气凄凉，收成万物也。阊阖风者，昌盛也，此时万物盛而收藏之也。不周风者，周，遍也，万物备成，不周者，闭不通也，言此时纯阴无阳，闭塞不通也。

《淮南子》曰：“东北方曰苍门，生条风；东方曰开明门，生明庶风；东南方曰阳门，生清明风；南方曰暑门，生景风；西南方曰白门，生凉风；西方曰阊阖门，生阊阖风；西北方曰幽都门，生不周风；北方曰寒门，生广莫风。”苍门者，东北木将用事，春之始，故曰苍门。开明门者，明，阳也，日之所出，故曰开明门。阳门者，月建在巳，纯阳用事，故曰阳门。暑门者，盛衰之时，故曰暑门。白门者，月建在申，金气之始，故曰白门。阊阖门者，八月建在酉，万物将收，阊，大；阖，闭。收闭之時，故曰阊阖门。幽都门者，幽，暗也。玄冥将始用事，阴聚故幽也，故曰幽都门。寒门者，积寒所在，故曰寒门。此八极之方，是八风之所起也。

《吕氏春秋》云：“东方滔风，东南动风，南方巨风，西南凄风，西方飘风，西北厉风，北方寒风，东北炎风。”此意亦同于前。 太公《兵书》云：“坎名大刚风，乾名折风，兑名小刚风，艮名凶风，坤名谋风，巽名小弱风，震名婴儿风，离名大弱风。”大刚风者，大阴之气，好杀故刚。折风者，金强，能摧折物也。小刚风者，亦金杀故也。凶风者，艮在鬼门，凶害之所也。谋风者，坤为地，大阴之本，多阴谋也。小弱风者，巽为长女，故称弱也。婴儿风者，震为长男，爱之，故曰儿。大弱风者，离为中女，又弱于长女也。大刚、小刚，客胜；大弱、小弱，主人胜；凶，有凶害之事；谋，有谋逆之人；折，为将死；婴儿风，主人强。此并兵家觀客主盛衰，候风所从来也。

杨泉云：“春气臑，其风温以和，喜风也；夏气盛，其风阳以貞，樂风也；秋气劲，其风熛以清，怒風也；冬气冷，其风凝以厉，哀風也。”又，四维之风，随生成之气，方土异宜，各随所感而风者，天之号令，治政之象。若君有德令，则风不摇条，清和调畅；若政令失，则气怒凶暴，飞沙折木。此天地报应之理也。此皆五行之气，故并释焉。

第十八 论情性

《左传》子产云：“则天之明，天有三光，故曰明也；因地之性，性，生也，生万物，故因其所生而用之。生其六气，用其五行。五行者，为五性也；六气者，通六情也。”

翼奉云：“五行在人为性，六律在人为情。性者，仁、义、礼、智、信也；情者，喜、怒、哀、乐、好、恶也。五性处内御阳，喻收五藏；六情处外御阴，喻收六体。故情胜性则乱，性胜情则治。性自内出，情从外来。情性之交，间不容系。” 《说文》曰：“情，人之阴气，有欲嗜也；性，人之阳气，善者也。” 《孝经援神契》云：“性者，人之质，人所禀受产；情者，阴之数，内传著流，通于五藏。故性为本，情为末。性主安靜，恬然守常；情则主动，触境而变。动静相交，故间微密也。” 河上公章句云：“五性之鬼，曰魂，为雄；六情之鬼，曰魄，为雌。”此明性阳情阴也。

六情既通六气，今先依服注《左传》云：“六气者，阴、阳、风、雨、晦、明也。阴作土，阳与风作木，雨作金，晦作水，明作火。唯天阳不变。阴为土者，土是阴义，故阴凝为土。风作木者，风，动也，木亦动，触地而出。箕星，东方之宿，主风。又，巽为木，为风也。雨作金者，雨，水也，水性销释，金性亦可销释。毕星，西方之宿也，主雨。故《诗》云：‘月离于毕，俾滂沲矣。’故雨作金也。晦作水者，晦，闇也，晦闇则水生。闇，黑，为水之色也。明作火者，明照于物，故为火也。皆从其类以之。” 郑玄注《礼记》云：“木为雨，金为阳，火为燠，土为风，水为寒。震主春分，春分谷雨得天兑，则万物毕生。兑，西方之卦。是时，日在昴。昴，西方之宿也。以日在西方，故谓天兑。貌顺木得，则天兑为和，故木为雨。《诗》云：‘习习谷风，以阴以雨’也。金为阳者，秋时日行东方，房星之宿，得天震之气。言顺金得，则天震为和。震为阳也。秋时物成，所以坚物，是其和也。逆金气，则为旱罚，故金为阳也。土为风者，传云：‘思心有失，厥罚常风。’言风者，土之气也。庄子曰：‘大块噫气，其名曰风。’土者，为君，君立教令，故为风。土立四季，故令失则风为灾也。” 郑以木为雨，服以木为风；服以金为雨，郑以金为阳；郑以土为风，服以土为阴。两说相反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生于金，金体非阳；木为少阳，不应为雨。土为地，地本是阴，风自是阴阳之气，不独生于土。服以木为风者，取巽木，故为当也。

六气通于六情者：好为阳，恶为阴，怒为风，喜为雨，哀为晦，乐为明。 好为阳者，阳气好生，是以為好。 恶为阴者，阴气好杀，是以為恶。 怒为风者，杨泉云：“风者，阴阳孔气，激发而起，犹人之内气，因喜怒哀乐激发起也。”曾子曰：“阴阳怒而为风。” 喜而为雨者，曾子曰：“阴阳和而为雨。和润故为喜也。” 哀为晦者，晦闇也，愁则闭塞，故暗，所以为晦。 乐为明者，乐则情舒散，故明也。

《汉书·礼乐志》云：“人含天地阴阳之气，有喜怒哀乐之情。” 《论衡》曰：“人五藏，以心为主。心发智慧，而四藏从之。肝为之喜，肺为之怒，肾为之哀，脾为之乐。故圣人节之，恐伤性也。” 翼奉云：“好则膀胱受之，水好前，故曰好。怒则胆受之，少阳始盛，万物前萌也。恶则小肠受之，夏长养万物，恶伪，故曰恶。喜则大肠受之，金为珍物，故皆喜。乐则胃受之，土生养万物，上下皆乐。哀则三焦受之，阴阳之府，阳昇阴终，其宫室竭，故曰三焦，故哀悽也。” 《论衡》以四时论藏，翼奉以风通六情论府。脾肾二种藏府是同，肝肺二藏及府不同者。藏以肺有杀罚之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜。肝则以春气生，故喜；胆则以合火能焚燎，故怒。二理并通。

又云：“喜气为暖，当春；怒气为晴，当秋；乐气为阳，当夏；哀气为阴，当冬。”此与《论衡》意合。 翼奉云：“东方性仁情怒，怒行阴贼主之；南方性禮情恶，恶行廉贞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性义情喜，喜行宽大主之；北方性智情好，好行贪狼主之；上方性恶情乐，乐行奸邪主之。” 贪狼主求索财物，既云贪狼，理然来须。阴贼主之劫盗，此亦不疑。廉贞主上客迁召，寅为阳始，午为阳盛，故称上客，既有廉贞之性，理自召任高迁。宽大主酒食庆善，宽大多所容纳，故有善庆，善庆必置酒食。奸邪主疾病，淫淫欺欺，故因邪恶而生，邪恶必生疾病。公正主执仇诤谏，正故能争，公故能执仇讎也。 情好者，水，生申盛子。水性触地而行，触物而润，多所好，故为好。多所好则贪无厌，故为贪狼。申子主之。 情怒者，木，生亥盛卯。性受水气而生，贯地而出，故为怒。卯木生于子水，与卯还自相刑，亥又自刑，是以阴气相贼，故为阴贼。亥卯主之。贪狼必得阴贼而后动，阴贼必得贪狼而后用。二阴并行，是以王者忌于子卯相刑之日也。 情恶者，火，生寅盛午。火性炎猛，无所容受，故为恶。其气清明精耀，以礼自整，故为廉贞。寅午主之。 情喜者，金，生巳盛酉。金为宝物，见之者喜。又喜以利刃加于万物，故喜。利刃所加，无不宽广；为器，则多容受，故为宽大。巳酉主之。二阳并行，是以王者吉于午酉之日。 情乐者，谓北与东，阳气所萌生，故为上。亦主中央。辰，为水穷也。木落归本，水流归末，故木刑在未，水刑在辰。盛衰各得其所，故乐。水穷则无隟不入；木上出，穷则旁行为斜，故为奸邪。辰未主之。 情哀者，谓南与西，阴气所萌生，故为下。戌，穷火也；丑，为金穷也。金刚，火强，各归其乡，故火刑在午，金刑在酉。金火之盛，而被自刑，至穷无所归，故曰哀。火性无私，金性刚断，故曰公正。戌丑主之。 故曰：“五性居本，六情在末。情因性有，性而由情。情性相因，故以备释。”

第十九 论治政

治政者，治者，治也，治立为名；政者，正也，不邪为称。百姓不能自治，树君以治之；万民不能自正，立长以正之。正使不邪，治令不乱。不乱故安，不邪故善。善则盗贼不兴，安则各保其业。所以能胜残去杀，道路雁行，蚖蛇可蹠，驎龙可驾，如此名政治也。 孔子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。” 《大戴礼》云：“君者，治之本，无君焉治。能法五行，谓之合道。所以宽猛喻之水火，仁义取于金木。顺四序以教民，资五材而为用。任人任力，理归一揆。”

《春秋繁露·治顺五行篇》云： “木用事，其气燠浊而青，七十二日。火用事，其气燠阳而赤，七十二日。土用事，其气温浊而黄，七十二日。金用事，其气坚凝而白，七十二日。水用事，其气清寒而黑，七十二日。复木之用事。” “则行柔惠，进经术之士。至于立春，出轻系，去稽留，除桎梏，开闭阖，通障塞，存幼孤，矜寡独。此并顺春之施也。无伐木。恩及草木，则朱草生，诗人所歌，恩及行苇者也。不伐木者，不可违天阳生长之气也。若夫人君驰骋无度，沈湎纵恣，重徭役，夺民时，厚税敛，则民疾疢瘮，患足疾，伤春气，故皆木病也。木伤败，则龙深藏，木禽惧而不见也；鲸鲵出而为祸，鳞甲之虫有金气，所以伤木也。” “火用事，则正封疆，修田畴。至于立夏，举贤良，封有德，赏有功，出使四方。此顺火之化，长养万物也。无纵火，则火顺人用，甘露降，凤皇来，黄鹄见。凤皇即朱雀之类，喜故出见；甘露、黄鹄，并子庆其母也。若人君用谗佞，离骨肉，疏忠臣，弃法令，妇人为政，则民病血肿，国因不明。火为灾，冬雁不来，鸟为怪。火不善，故鸟有变怪，忧惧，故不来也。” “土用事，养长老，矜寡独，赐孝悌，施恩泽。顺土宽和含养之德也。无兴土功，宫室制度有差，亲戚之恩有序，则五谷成，嘉禾出，贤圣来。土气顺，故嘉禾和熟，其德景大，故圣贤悦之而来。若人君淫乐无度，侮亲老，困百姓，则民病腹心之疾，心腹主土，气不和，故病。贤人隐藏，百谷不登，裸虫为灾。土性伤，故稼穡不成；贤人恶之，所以不见；裸虫，土气也，伤，故为变。” “金用事，修城郭，缮墙垣，审辟禁，饬甲兵，警百官，诛不法。此并顺金以威严肃杀之气也。无焚金石，则白虎见。虎是金兽，喜故出也。若人君贪赂，好用兵，则民人病咳嗽，筋牵鼻塞。鼻主肺，肺病，故咳嗽而鼻塞。此并金为疾也。毛虫金石为怪，金气伤，故为变怪也。” “水用事，闭闾门，执当罪，饬关梁。此并顺水闭藏之義。无决池堰，恐水气泄溢也。如此则醴泉出。恩及禽虫，则灵龟见。书云：‘泽及昆虫者也。’甲虫属水，喜故见也。若人君废祭祀，简宗庙，执法不顺，逆天气，则民病流肿，水胀，痿痹，孔窍不通。此并水气壅结之义。贤人以水居太阴之位，阴闇虚空，比之宗庙。人死精气散越，立宗庙以收之。堂宇虚寂，阴暗无人，喻之水也。废于祭祀，则失孝道，故太阴之气感而病人，为此疾也。水为灾害，灵龟深藏，鬼哭，介虫为怪。介虫属水，气伤，故为覆藏而不见也；宗庙不祀，魂气伤怨，故鬼哭也。”

《孝经援神契》云：“木气生风，火气生蝗，土气生虫，金气生霜，水气生雹。失政于木，则风来应；失政于火，则蝗来应；失政于土，则虫来应；失政于金，则霜来应；失政于水，则雹来应。作傷致風，侵至致蝗，貪殘致蟲，刻毒致霜，暴虐致雹。”此皆并随类而致也。

桓子《新论》曰：“人抱天地之体，怀纯粹之精，有生之最灵者也。是以貌动于木，言信于金，视明于火，听聪于水，思睿于土。五行之用，动静还与神通。貌恭则肃，肃时雨若；言从则乂，乂时暘若；视明则哲，哲时燠若；听聪则谋，谋时寒若；心严则圣，圣时风若。金木水火，皆载于土；雨暘燠寒，皆发于风；貌言视听，皆生于心。” 《尸子》云：“心者，身之君。天子以天下受令于心，心不当，则天下祸；诸侯以国受令于心，心不当，则国亡；匹夫以身受令于心，心不当，则身戮。故人心者，乃天地之精，群生之本。故政之治乱，由于君之心也。是心，圣人受命而王，莫不承天地，法五行，修五事，而御宇宙养苍生者也。其制度法式，皆五行为本。衣服威仪，朝廷俯仰，农桑播殖，施惠庆赐，木也。尊卑上下，制度礼式，封爵赏功，居高视远，火也。宫室台榭，夫妇亲戚，布德含养，禄秩赦宥，土也。兵戎器械，獀狩武备，刑罚狱禁，金也。宗庙祭祀，储积封藏，饬丧哀慕，卜筮决疑，水也。因五行而致百官，因百官而理万事。万事理而四海安，是政治之所由也。其居处，服御，器用所从，莫不本乎五行，乃通治道也。”

《礼记》云：“春之月，天子居青阳左个，乘鸞輅，驾苍龙，载青旂，衣青衣，服苍玉。夏之月，居明堂左个，乘朱辂，驾赤駵，载赤旂，衣朱衣，服赤玉。中央土，居太庙太室，乘太輅，驾黄駵，载黄旂，衣黃衣，服黄玉。秋之月，居总章左个，乘戎辂，驾白骆，载白旂，衣白衣，服白玉。冬之月，居玄堂左个，乘玄辂，驾铁驪，载玄旂，衣玄衣，服玄玉。” 《考灵曜》云：“春发令于外，行仁政，从天常，其时衣青。夏可以毁金销铜，使备火，敬天之明，其时衣赤。中央土，举有道之人，与之虑国，可以杀罪，不可起土功，犯地之常，其时衣黃。秋无毁金铜，犯阴之刚，用其时持兵，宜杀猛兽，其时衣白。冬无使物不藏，毋害水道，与气相保，其时衣黑。” 《家语》云：“孟春正月，东宫，衣青綵，鼓琴瑟，其兵矛，其樹柳。仲春二月，东宫，衣乐兵如前，其树杏。季春三月，东宫，衣乐兵如前，其树李。孟夏四月，南宫，衣赤綵，吹笙竽，其树桃，其兵戟。仲夏五月，南宫，衣乐兵如前，其树榆。季夏六月，中宫，衣黃綵，打大鼓，其树梓，其兵弓。孟秋七月，西宫，衣白綵，撞洪钟，其树楝，其兵剑。仲秋八月，衣乐兵如前，其树柘。季秋九月，衣乐兵如前，其树槐。孟冬十月，北宫，衣黑綵，击磬，其树檀，其兵楯。仲冬十一月，北宫，衣乐兵如前，其树枣。季冬十二月，衣乐兵如前，其树櫟。”论时令，以待嗣藏之宜。 《周官》云：“春为牡陈，弓为前行；夏为方陈，戟为前行；六月为圆陈，矛为前行；秋为牝陈，剑为前行；冬为伏陈，楯为前行。”此武备，亦依五气也。

《录图》云： “君承木而王，为人青色，修颈美发，其民长身广肩，尚仁。长，皆象木也；仁，木性也。善则时草丰茂，嘉谷并生，鸟不胎伤，木气盛也。失则列星灭，色乱，禾稼不登，民多压死。木生而上出，遇土伤，则青而不得起，故压死。” “承火而王，为人赤色，大目，离为目，故大，视明也。其人尖头長腰，疾敏，尚孝。长腰，取兑；敏疾，火性。离为日，日有乌。乌者，孝也。善则贤人任用，政颂平，駮马、文狐至。马，火畜，善，故来；狐亦来。失则夏霜，日是火精，失故变蚀。雨土，猝蔽光明之象。” “承土而王，表其首，首大，表土也。其人广肩大足，好大笑，戏儛。广大象土，和故逸乐也。善则甘露降，醴泉并应其善。失则虫蝗生，天雨而常风，雾乱。皆土气伤，故表异也。” “承金而王，为人白色，差肩耳，面方，毛也。其民白颈，长大，尚义。皆金气也。善则大贝明珠出，外国远贡珠贝。金之用，气刚，能制远人，故来贡献。失则火飞，天鸣，地坼，河溢，山崩，邪人进，虫兽为灾。火能克金，金有失，故火伐之，乃飞。” “承水而王，为人黑色，大耳，坎为耳，主肾水气，故大。其民聪耳，坎水孔穴通，故聪。善则景云至，龟龙被文。皆水气为祥也。失则蟾蜍去月，民多溺死，常雨为害。皆水之忧也。” 此并明治政之道，不越五行，故以备释。

五行大义卷第五

第二十 论诸神

诸神者，灵智无方，隐显不测。孔子曰：“阳之精气为神。”又曰：“阴阳不测之谓神。”一解云：“神，申也。万物皆有质碍，屈而不申。神是清虚之气，无所拥滞，故曰申也。”语其神也，名有万徒。三才之道，百灵非一。并从五行，难可周尽。今且论所配五行，辨吉凶者。

《帝系谱》曰：“天地初起，即生天皇，以木德王。”《三五历纪》云：“天皇十三头。”《帝系谱》曰：“地皇以火德王。”《三五历》云：“有神人十一头，号地皇。”《春秋命历序》曰：“人皇九头。”宋均注云：“兄弟九人。”《洞纪》云：“人皇分治九州。古语质，故以头数言之。”陶华阳云：“此三皇，治紫微宫，其精为天皇太帝。”《世记》云：“天皇太帝曜魄宝，地皇为天一，人皇为太一。” 甘公《星经》云：“天皇太帝，本秉万神图。一星在勾陈中，名曜魄宝，五帝之尊祖也。天一太一主承神。承，犹侍也。有两星在紫微宫门外，俱侍星。天皇太帝天一，主战斗，知吉凶。甲戊庚壬，王治玉堂宫；乙己辛，王治明堂宫；丙丁癸，王治绛宫。是为三宫。太神太一，主风雨水旱兵革饥疫灾害。复使十六神，游于九宫。天一是含养万物，太一是察灾殃。是为天帝之臣。”

郑玄注《乾凿度》云：“太一者，北辰神名。居其所，曰太帝；行八卦日辰之间，曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宫之外，其星因以为名。天一之行，犹天子巡狩方岳，人君亦从而巡省。每卒则复。太一行八卦之宫，每四季乃入于中央。天数大分，以阳出，以阴入。阳起于子，阴起于午。是以太一下行九宫，从坎始也。” 《九宫经》云：“天一之行，始于离宫；太一之行，始于坎宫。天一主丰穰，太一主水旱兵饥。合十二神，游行九宫十二位。从少之多。” 《六壬式经》云：“十二神将，以天一为主。甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉。乙巳日，旦治神后，暮治传送。丙丁日，旦治微明，暮治从魁。六辛日，旦治胜先，暮治功曹。壬癸日，旦治太一，暮治大冲。”此并紫微宫门外天一、太一，非紫微之内，北辰之名大帝也。郑玄谬矣。

太一十六神者： 地主在子，阳气动于黄泉，万物孳产于地，子为阳气之首，故曰地主。 阳德在丑，阳能生万物，至丑方生，故曰阳德也。 和德在东北维，此时阴阳气合，生于万物，故曰和德。 吕申在寅，吕，巨也；申，引长也。万物渐申而巨大也，故曰吕申。 高藂在卯，万物藂而高大，故曰高藂。 太阳在辰，震动已后，阳气大盛，故曰太阳。 太昊在东南维，时阳已著，昊然昭明，故曰太昊。 大神在巳，万物已熟，其气翼起，故曰大神。 太威在午，阳衰阴生，形气始动，故曰大威。 天道在未，百物皆成，莫不资用，故曰天道。 大武在西南维，阴气用事，万物皆伤，故曰大武。 武德在申，荠麦方生，阴怀阳性，故曰武德。 大族在酉，阴气大杀，族类皆尽，故曰大族。 阴主在戌，阳气下藏，阴气自在于上，故曰阴主。 阴德在西北維，乾为天也，阴气至此而极，方能生阳，故曰阴德。 大义在亥，万物于此怀任，阴无含阳，故曰大义。

又九宫十二神者： 天一在离宫，太一在坎宫，天符在中宫，摄提在坤宫，轩辕在震宫，招摇在巽宫，青龙在乾宫，咸池在兑宫，太阴在艮宫。太一在巳如前解。余七神，皆是星宫之名，与天一、太一行于九宫，一岁一移，九年复位。天一主丰穰，太一主水旱，天符主饥馑，摄提主疾苦，轩辕主雷雨，招摇主风云，青龙主霜雹，咸池主兵贼，太阴主阴谋。

又别有青龙，行十二辰，即太岁之名也。古者名岁曰青龙，此神主福庆。太阴三岁一徙，右行十二辰，即太岁之阴神也，后妃之象，主水雨，阴私害气，右行四孟，一岁一移，以其所至为害，故言害气。合为十二神，九宫之所用也。

又《玄女拭经》云：“六壬所使十二神者：神后主子，水神；大吉主丑，土神；功曹主寅，木神；大冲主卯，木神；天刚主辰，土神；太一主巳，火神；胜先主午，火神；小吉主未，土神；传送主申，金神；从魁主酉，金神；河魁主戌，土神；微明主亥，水神。” 子神后者，子为黄钟君道，故称后。阳之始也，阳动于内而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑，皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见。曹，众也，众物功既见于寅也。卯太冲者，万物至卯，其皆太冲其心皮抽萼也。辰天刚者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太一者，纯乾用事，天德在焉，故太一，神后也。午胜先者，阳气大威，阴气时动，惟阳在先为胜也。未小吉者，万物毕熟成，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁第二星也。戌河魁者，河当首也，当斗魁首也。亥微明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。 神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，大冲主对吏，天刚主杀伐，太一主金宝，胜先主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，微明主辟召。

又，十二将者： 天一土将；前一，腾蛇火将；前二，朱雀火将；前三，六合木将；前四，勾陈土将；前五，青龙木将；后一，天后水将；后二，太阴金将；后三，玄武水将；后四，太裳土将；后五，白虎金将；后六，天空土将。 天一已如前解。腾蛇主惊恐，朱雀主文书，六合主庆贺，勾陈主拘碍，青龙主福助。天后犹是神后，天一之妃。太阴主阴私，玄武主死病，大裳主赐赏，白虎主斗讼，天空主虚耗也。

遁甲九神者： 天逢在坎，一名子经，木神，在斗居破军星。 天内在坤，一名子成，水神，在斗居破军星。 天冲在震，一名子翘，金神，在斗居破军星。 天辅在巽，一名子文，土神，在斗居武曲星。 天禽在坤，一名子公，火神，在斗居廉贞星。 天心在乾，一名子衰，木神，在斗居文曲星。 天柱在兑，一名子违，水神，在斗居禄存星。 天任在艮，一名子金，金神，在斗居巨门星。 天英在离，一名子杀，土神，在斗居贪狼星。 天逢已下，皆是星名。子经者，以子午为天地之经，位既在坎，故名经也。天内子成者，坤为地，能成万物也。天冲子翘者，翘，动貌，翘在震动之象也。天辅子文者，巽为号令，有文章也。天禽子公者，居五土位，寄在坤土，为万物之父，故言公也。天心子衰者，衰，善也，乾为天，慈施，故善也。天柱子违者，兑主金，金有杀伐，违天之道故也。天任子金者，艮在丑，丑，金之本也。天英子杀者，离，火也，火有烧燃之义也。 《遁甲经》云：“天逢宜安边保固，天内宜宗道结友，天冲宜出军伏仇，天辅宜修礼设教，天禽宜请福除恶，天心宜避病求药，天性宜匿屯守固，天任宜庆谒通财，天英宜远行作乐。”九神之名，上并云天，下皆曰子者，此神属于北斗，皆隶于天故也。子者，美称，以此神尊美故也。

孔子《元辰》云：“北斗第一神，字希神子；第二神，字贞文子；第三神，字禄存子；第四神，字世惠子；第五神，字卫不邻子；第六神，字微惠子；第七神，字大景子。”此亦并称子也。 《春秋佐助期》云：“第一星神，名执阴，姓颈梁；第二星神，名斗谅，姓伊偊当；第三星神，名拒理，姓英䓶领许；第五星神，名防仵，姓鸡尹堵；第六星神，名开宝，姓蚩，一名苍儿部；第七星神，名招，姓肥脫络冯。”七星之名，并是人年命之所属，恒思诵之，以求福也。

《黃帝八神图》云：“乾神轩辕，天承相使，舍于辰星；兑神时刑，北斗之使，舍于牛星，主轩研；坤神招摇，天之上公使，舍于角星，主杀害；离神昊时，天之游徼使，舍于翼星；巽神天候，天执法使，舍觜星；震神雷公，大阴之候使，舍于七星；艮神曲隆，天候东明之使，舍于奎星；坎神咸池，天雨师使，舍于井星，主雨。”此八使之神，妇人产乳，忌低向之。此亦九宫之神。神既清虚，游无定所，故在宫间牙时，有不同。既八卦配于五行，故附此而录。

诸神占候之法，各有别注，不劳于此委碎。名字之义，故以略谈。至如日月星辰，风雨雷电，山川岳渎，井灶衡门，爰及人身，诸神非一。帝王之所崇祭，百姓之所祈祷。如此之例，名数甚多。其于五行，更无别义，故不备说。又，卜筮所用杀历诸神，正是左右岁月之间，逆顺季孟之际，亦无俟于具谈，宁劳曲解。此前诸神，占候之网维，三才之理要，故以次述。

第二十一 论五帝

邃古以来，所论五帝，凡有三种。

《河图》云：“东方青帝，灵威仰，木帝也；南方赤帝，赤熛怒，火帝也；中央黄帝，含枢纽，土帝也；西方白帝，白招拒，金帝也；北方黑帝，叶光纪，水帝也。” 陶华阳云：“有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，兄弟五人，即灵威仰等。”此五帝，并天上神，下治于世，综理神鬼，次第相接，治太微宫，其精为五帝之座。五星随王受气，即明堂所祭者也。故云：“宗祀文王于明堂，以配上帝。” 《礼记》曰：“春之月，其帝大皥；夏之月，其帝炎帝；中央土，其帝黄帝；秋之月，其帝少皥；冬之月，其帝颛顼。” 东方大昊，庖羲氏，主春，苍精之君；南方炎帝，神农氏，主夏，赤精之君；中央黄帝，轩辕氏，主四季，黄精之君；西方白帝，金天氏，主秋，白精之君；北方黑帝，颛顼氏，主冬，黑精之君。 《易》曰：“帝出于震。”此盖人帝之始，始于伏羲。五行之次，以木为先。四时相易，以春为首。故庖羲为五帝之先也。

又诸史以少昊、颛顼、高辛、唐、虞，谓之五帝。此盖自舜以前，五行相承为帝也。《易经》乃上取伏羲，下至虞舜，不言中间三帝者，以其因修，无所造作，何以得言之，故不论也。

大昊帝庖羲者，姓风也，母华胥，履大人跡而生於成纪。蛇身人首，以木德王天下，为百王先。《易》曰：“帝出于震。”震，木，东方，主春，象日之明，故曰太昊。因象龟文而画八卦，为罔罟以田渔。古者人畜相食，为害者多，帝观蜘蛛之网，教民取牺牲，以充庖厨，故曰庖牺，是谓羲皇。后世音谬，谓之伏牺，或云宓羲，一号雄皇氏。《孝经钩命决》云：“伏羲，日角珠衡戴胜。”《礼含文嘉》云：“伏羲德洽上下，天应以鸟兽文章，地应以龟书。伏羲则象，作八卦。”

炎帝神农氏，姓姜，母任姒，名女登，感神龙而生帝于常年。人身牛首，以火承木，位南方，主夏，故曰炎帝。作耒耜，始教民耕农。尝别草木，令人食谷以代牺牲之命，故号神农，一号魁隗氏，是为农皇。《礼含文嘉》云：“神农作田道，就耒耜。天应以嘉禾，地出以醴泉。”

黄帝轩辕氏，姓姬，母附宝，见大电光绕北斗枢星，明照郊野，感而生帝于寿丘。以土承火，位在中央，故曰黄帝。治五气，设五帝，始垂衣裳，作舟车，造屋宇。古者巢居穴处，黄帝易之以上栋下宇，以蔽风雨，故号轩辕。亦云：“居轩辕之丘，因以为号。”一号帝鸿氏，或归藏氏，或有熊氏。《春秋文燿钩》云：“黄帝龙颜，得天庭法，中宿，取象文昌。”《礼含文嘉》云：“黄帝修兵革，以德行，则黄龙至，凤皇来仪。”

少昊金天氏，姓姬，名挚，字青阳。母女文节，有大星如虹，下流华渚，梦接意感，生帝。以金承土，故曰金天，即图谶所谓白帝朱宣也。位在西方，主秋。金有光明，居小阴位，故曰少昊。《文燿钩》云：“帝挚载干，是谓清明。发节移度，盖象招摇。”

颛顼高阳氏，姓姬，母景仆，见摇光贯月如虹，感而生帝于若水。以水承金，位在北方，主冬，故号颛顼。《文燿钩》云：“颛顼併幹，上法月参，集威成纪，以理阴阳。”此五帝，既礼所配五方者也。

帝嚳高辛氏，姬姓，生而神异，自言其名曰逡。以木承水，五行名官，故号高辛。《帝王世纪》云：“高辛骈齿，有圣德，能顺三辰。”

帝尧陶唐民，祁姓，母庆都，出洛渚，遇赤龙，感孕十四月，而生帝于丹陵，名放勛。以火承木，其兄帝挚，封之于唐，故是号陶唐氏。《文燿钩》云：“尧眉八彩，是谓通明。历象日月，陈剬考功。”《礼含文嘉》云：“尧，广被四表，致于龟能。”

帝舜有虞氏，姓姚，母握登，见大虹，意感，生帝于姚墟，名重华，字都君，目重瞳子，故名重华。以土承火，尧封之于虞，故号有虞氏。设五色之服。《文燿钩》云：“舜重瞳子，是谓慈谅，上应摄提，以统三光。”《礼含文嘉》云：“舜损己以安百姓，致鸟兽鶬鶬，凤皇来仪。”此三帝，并少昊、颛顼，共为五帝。

《史记》以伏羲、女娲、神农，为三皇；黄帝以下为五帝。《帝王世纪》以羲皇、神农、黄帝，为三皇；少昊已下为五帝。今案《礼记》，郊配五德，自伏羲至颛顼为五帝，是其正位。所以然者，《易》称帝出于震，盖五德之首也。以次而行，至颛顼则五德数终。若以少昊为首，则金非五德之先。若以黃帝为首，土居中央，本非創始。故从木为先，伏羲为五德之首，《易》言是也。其帝嚳已下，皆行次相承也。

上帝有五，灵威仰等姓氏事，伏羲年代久远，典籍遗漏，不可具释。然五德相承，谓受天明命，必豫符瑞，以明会昌。若应命之主，皆承太微五帝之精，以诞于世，必有先征，示其萌兆也。木王则苍帝之子，火王则赤帝之子，土王则黄帝之子，金王则白帝之子，水王则黑帝之子。故《录图》云：“东方苍帝，体为苍龙，其人長头面，大角，骨起，眉，背丰博，顺金授火。南方赤帝，体为朱鸟，其人尖头，圆面，方颐，张目，小上广下，鬚髥偃胸，顺水授土。中央黄帝，体为轩辕，其人面方，广顙，兌颐，缓脣，背丰厚，顺木授金。西方白帝，体为白虎，其人方顙，直面，兌口，大鼻，小角，顺火授水。北方黑帝，体为玄武，其人夹面，兌头，深目，厚耳，垂腹，反羽，顺土授木。”此並象五行之符，依其行次，以相传授也。

《感精符》云：“苍帝，望之广，视之博；赤帝，望之火煌煌燃，视之尖上；黄帝，望之小，视之大，广厚正方；白帝，望之明，视之茂；黑帝，望之巨，视之穉。” 《元命苞》云：“苍精用事，象岁星；赤精用事，象荧惑；黄精用事，象镇星；白精用事，象太白；黑精用事，象辰星。”此皆五德之依五行，子母相传也。非其次者，必有克代而不终也。秦以金德代周，二世而仁；汉以火行继周，代秦偽金，故其祚长远。若是其行次者，则有符瑞也。 《春秋元命苞》云：“尧火精，故庆都感赤龙而生。汉以孔子获麟得图书云：‘姬周亡，火曜，刘起，帝卯金。’故高祖斩白蛇，而神母哭云：‘赤帝子杀我白帝子。’光武感赤伏符而中兴。”此皆火德之征也。四行所感，例皆如此。往代帝王，符瑞非一，不可具述。今略论五帝配五行如此。

第二十二 论诸官

自三五已来，纪官无定，皆因符瑞，名号不同。或以鸟龙，或以云火，莫不仰观俯察，因事而置事。虽时世不一，五行无爽。至于颛顼，以人事纪官，南正重，司天以属神；北正黎，司地以属民，于是神民不離。高辛氏立，五行名官，以勾芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，玄冥为水正，后土为土正，分掌其职。 少皓氏有四子：重、该、修、熙。重为勾芒，木官之神；该为蓐收，金官之神；修、熙，并为玄冥，水官之神。颛顼氏子曰黎，为祝融，火官之神。共工氏子曰勾龙，为后土，土官之神。此五神，生而为上公，死为贵神，别称五祀，已配五行。 《周书》云：“武王营洛邑未成，四海之神皆会，曰：‘周王神圣，当知我名。若不知，水旱败之。’明年，雨雪十余旬，深丈余。五大夫乘车，从两骑，止王门。太公曰：‘车骑无迹，谓人之变。’乃使人持粥进之曰：‘不知客尊卑何？’从骑曰：‘先进南海御，次东海御，次北海御，次西海御，次河伯，次风伯，次雨师。’武王问太公：‘并何名？’太公曰：‘南海神名祝融，东海神名勾芒，北海神名玄冥，西海神名蓐收。’” 《礼记·月令》云：“春之月，其神勾芒；夏之月，其神祝融；中央土，其神后土；秋之月，其神蓐收；冬之月，其神玄冥。”是也。此五方之神，以配五行。

又，黄帝置三公之职，以象三台星。风后配上台，天老配中台，五圣配下台。置左右二监。此亦五行之谓也。四司分掌四方，即四时之法也。尧以羲和四子，分掌四时方岳之职，谓之四岳。

太公曰：“太师者，心腹之臣，所使是人之英，故曰前疑，常立于前，决疑事也。太史者，耳目之臣，所使视听，是人之后，故曰后承，常立于后，承主之过，取验于天。太傅者，爪牙之臣，所使守衞，是人之杰，故曰左辅，辅人主缺事，立于左，拒君之难。太保者，羽翼之臣，所使察伺，是人之警，故曰右弼，常立于右，弼人主之邪。四辅既立，王者安而无为，百姓济而无害。若四辅不具，犹格虎无备，济河无舟。若王者不知古今之务，远方之纬，不谋于诸侯，不达言语，动作不合于制，太师争之。不知天变，星历之运，天官动静，钟律之音，山川怪异，不善灾害，太史陈天文以争之。发号令，不应先王法度，与大臣无礼，枉道于民，处刑不平，独信自专，临政不庄，又不恤臣仆，太傅争之。昇车不应和鸾，揖让不中磬珮，淫讌驰骋，沈冒酒色，宗庙不敬，舆服失度，朝廷无节，太保争之。”此则四时之官，四岳之分职。前疑主夏，后承主冬，左辅主春，右弼主秋。

唐虞之时，官名已百。《商书》云：“百僚师师。”夏殷定名为百二十，以应天地阴阳之大数也。故有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。三三相参，合有百二十也。 《帝王世纪》云：“殷汤问伊挚曰：‘古者立三公、九卿、大夫、元士者，何？’挚曰：‘三公以与主参王事，九卿以参三公，大夫以参九卿，元士以参大夫。故参而又参，是谓事宗。事宗不失，内外若一。’又曰：‘相去几何？’挚曰：‘三公，智通于天地，应变而无穷，辨于万物之情，其言足以调阴阳四时，而节风雨。如是者，举之以为三公。故三公之事，常在于道。九卿者，不出四时，通沟渠，修堤防，树种五谷，通于地理，能通利不利。如此者，举以为九卿。故九卿之事，常在于德。大夫者，出入与民同象，取去与民同解，通于人事，行内举绳，不伤于言，言足法于世，不害于身，通关梁，实府库。如是者，举以为大夫。故大夫之事，常在于仁。元士者，知义而不失期，事功而不独专，中正强谏，而无奸诈，在私立公，而可立法度。如是者，举以为元士。故元士之事，常在于义。道德仁义定，而天下正矣。’又曰：‘三公，股肱之臣；九卿，手足之臣；大夫，筋脉之臣；元士，肌肉之臣。’” 孔子曰：“三公象五岳，九卿法河海，二十七大夫法山陵，八十一元士法谷阜。三公在天为三能，九卿为北斗，少微之比为大夫，郎位之类为元士。合百二十，大数存焉。” 《合诚图》云：“天不独立，阴阳俱动，扶佐立绪，合于二六。以三为举，故三能六星，两两而比，以为三公。三三而九阳精起，故北斗九星，以为九卿。三九二十七，故有摄提、少微、司空、执法、五诸侯，其星二十七，以为大夫。九九八十一，故内列、倍衞、阁道、郎位、扶匡天子之类，八十一星，以为元士。凡有百二十官，下应十二月。数之经纬，皆五精流气，以立官延。” 《尚书》曰：“立太师、太傅、太保，兹惟三公。论道经邦，燮理阴阳。官弗必备，惟其人。” 《淮南子》曰：“举天下之高，以为三公；一国之高，以为九卿；一县之高，以为二十七大夫；一乡之高，以为八十一元士。” 《感精符》曰：“三公非其人，则山崩，三能移；九卿非其人，则江河溃，辅星角；大夫非其人，则丘陵偃墀，少微等有变；元士非其人，则谷阜毁，扶匡失。是以王者仰视象于天，俯察法于地，中择贤能以任之。任得其人，则国昌民安；任非其人，则邦危民弊。” 《易》曰：“鼎折足，覆公餗。”此喻三公失人，如鼎折足，不堪容著也。

《周官》云：“天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司马，秋官司寇，冬官司空。冢宰主会计，司徒主土地，宗伯主礼乐，司马主兵戎，司寇主刑罚，司空主造作。” 孔子曰：“冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司马之官以成圣，司寇之官以成义，司空之官以成礼。以之道则国治，以之德则国安，以之仁则国和，以之圣则国平，以之礼则国定，以之義则国成。故屬不理，分体不明，法正不一，百事失纪，曰乱。乱，则飭冢宰。地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教化不行，风俗漂乱，人民流散，曰危。危，則飭司徒。父子不亲，长幼失序，君臣上下，乖离异志，曰不和。不和，则飭宗伯。贤能而失官爵，功劳而失赏禄，士卒疾怨，兵弱不用，曰不平。不平，则飭司马。刑罚暴乱，奸邪不胜，曰不义。不义，则飭司寇。度量不审，举失事理，都鄙不修，财物失所，曰贫。贫，则飭司空。故古之王者，常以季冬考德正法，以观治乱。德盛者，则修法；德不盛者，则飭政。故法与政，盛而不衰。” 《淮南子·天文篇》云：“东方为田官，南方为司马，西方为大理，北方为司空，中央为都官。” 《春秋繁露》云：“木司农，火司马，土司空，金司徒，水司寇。”此并配五行也。《周官》以冢宰会计，司徒土地，并中央之义，与《淮南》、《繁露》意同。春官主礼乐者，礼齐上下，乐和人情，皆是仁也，故云：“宗伯之官，以成仁。”仁屬木，东方也。《淮南》、《繁露》并主農者，取春是农之本也。夏官主兵戎者，火气猛烈，兵之象也。然刑罚归于司寇，司马以礼节齐之，主而不用刑也。《淮南》、《繁露》并同。秋官主刑罚者，金之本性，主杀伐也。《淮南》大理，亦主刑也。《繁露》为司徒者，名异事同。故云：“因时之威，以成大理。司徒冬官主造作者，冬时万物收藏，百工咸归其所，故造器用，以供王事。”《淮南》说同。《繁露》以为司寇者，谓执法之官，须平直之人，如水能平均也。故云：“执法阿党不平，则诛之，故土胜水。”是其水取平直之意也。虽五运递兴，官名世革，而五行用事，其理齐同。 所以禹平洪水，身任司空，九土纳赋；伯夷秩宗，必备三礼；契为司徒，敬敷五教；咎繇士师，明用刑典。如此分职，则周官臣是也。 自古已来，官数起自于三，极八十一者，阳成于三，极于九，故三公而九卿，九九八十一，黄钟律之极数也。故尊官取其初数，卑官者取其末数。所以不云一者，一是元气，属于天子，故号天子为元首，以其一无二也。《尚书》曰：“元首明哉。”臣非元一，故自三而起。周止六卿者，以为通六合，因六无，而设六府也。此乃时代异，故非越五行。 又三代命官，皆止于九。故士有三等：下士一命，中士二命，上士三命。大夫三等：下大夫四命，中大夫五命，上大夫六命。卿已上亦三：少卿七命，大卿八命，公则九命。三三而九，亦以阳之正数也。末代以命为品，亦不过九。但以一为尊官，九为卑官。取命，是出自上命，秩下官名，故以多者为重；品是品其次第，一既居先，故以一为贵。此并方位及数配五行。今次为论支干为官者。

《洪范五行传》云：“甲为仓曹，共农赋；乙为户曹，共口数；丙为辞曹，共讼诉；丁为赋曹，共狱捕；戊为功曹，共除吏；己为田曹，共群畜；庚为金曹，共钱布；辛为尉曹，共本使；壬为时曹，共政教；癸为集曹，共纳输。子为传舍，出入敬忌；丑为司空，守将班治；寅为市官，平准卖买；卯为乡官，亲事五教；辰为少府，金铜钱布；巳为邮亭，行书驿置；午为尉官，驰逐追捕；未为厨官，百味悉具；申为库官，兵戎器械；酉为仓官，五谷畜积；戌为狱官，禁讯具备；亥为宰官，闭藏完具。”支干配官，皆从其五行本体，意略可解，不劳繁述。

翼奉云：“肝之官尉曹，木性仁，尉曹主士卒，宜得仁；心之官户曹，火性阳，户曹主婚道之礼；肺之官金曹，金性坚，主铜铁；肾之官仓曹，水性阴凝藏物，仓曹冬收也，先王以冬至闭关，不通商旅，慎阴无也；脾之官功曹，土性信，出禀四方，功曹事君，以信授教四方也。尉曹以狱司空为府，主士卒，狱闭逋亡。与之奸，则螟虫生。木性静，与百性通，则鱼食于民，从类故虫。户曹以传舍为府，主名籍，传舍主宾客。与之奸，则民去乡里。户曹主民，利户口，夺民利，故悉去之。仓曹以厨为府，主廩假。厨主受付。与之奸，则贼盗起。仓曹收以民租，侵剋百姓穷，故功曹以小府为府，与四曹计议。小府亦与四府则用，故小府仓出纳，主饷种。功曹有二府，所以为五官六府。游徼、亭长、外部吏，皆属功曹。与之奸，则虎狼食人。功曹职在刑罚，内为奸，故虎狼盗贼杀夺于民，上奸下乱也。金曹以兵贼啬夫为府，主讨捕。与之奸，则城郭盗贼起，两偏施。金曹主市租侵夺，故上下相承，故市贾不平。”此并从五行，以五藏配六府也。既并名官，故于此释。

第二十三 论诸人（就此分为二段：一者论人配五行，二者论人游年年立）

一者论人配五行

《礼记·礼运》篇云：“人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。” 《文子》曰：“人者，天地之心，五行之端，是以禀天地五行之气而生，为万物之主，配二仪以为三才。然受气者各有多少。受木气多者，其性勁直而怀仁；受火气多者，其性猛烈而尚礼；受土气多者，其性宽和而有信；受金气多者，其性刚断而含义；受水气多者，其性沈隐而多智。五气凑合，共成其身。气若清睿，则其人精俊爽如也；昏浊，则其人愚顽。” 老子云：“阴阳精气为人。气有厚薄，得中和滋液，则生肾智人；得错乱浊辱，则生贪淫人。” 《禄命书》云：“金人刚强自用，木人多华而雅，水人开通智慧，火人自贵性急，土人忠信而直。” 《周书》云：“人感十而生，天五行，地五行，合为十也。天五行为五常，地五行为五藏。”故《易》曰：“在天成象，在地成形者也。” 《家语》曰：“天一，地二，人三。三三而九，九九八十一。一主日，日数十，故人十月而生。” 《文子》云：“人受天地变化而生，一月而膏，二月而脉，三月而胞，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形。外为表，中为里。头圆法天，足方象地。天有四时、五行、九星、三百六十日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人亦有喜怒哀乐。” 《淮南子》及《文子》并云：“胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为电，与天相类，而心为主。耳目者，日月也；气血者，风雨也。” 《素问》云：“夫人法天地。故圣人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事，以养五藏。天气通于肺，地气通于咽，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水。法天之纪，用地之理，则灾祸去矣。”

左慈《相决》云：“人头圆以法天，足方以象地。左目为日，右目为月。左眉为青龙，右眉为白虎。鼻为勾阵，伏犀为朱雀，玉枕为玄武。”又云：“前为朱雀，后为玄武，左为青龙，右为白虎，是曰四体。头为勾陈，是身之主。”又曰：“左耳后为太山，右耳后为华山，额为衡山，顶后为恒山，鼻为嵩高山。” 《相秘决》云：“额为衡山，头为恒山，鼻为嵩高山，眉为岱山，权为昆仑山。二仪象天地，三亭法三才，四渎主四时，五官应五行，六府从六律，七门配七星，八节取八风，九候比九州，十指应十日，十二德象十二月，二十八节应二十八宿。” 《家语》云：“人生三月微昫，然后目能见；八月生齿，然后能食；期而臏，然后能行；三年顖合，然后能言。阴穷反阳，故阴以阳变；阳穷反阴，故阳以阴化。是以男子八月生齿，八岁而龀，十六精通，然后能化。女子七月生齿，七岁而龀，十四而化。礼，男子二十而冠，有成人父之端；女子十五而笄，而许嫁，有成人母之道。”此皆从天地五行之大数也。

《文子》曰：“昔者中黄子云：‘天有五行，地有五岳，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位。故天地之间，二十有五人。’” 上五有神人、真人、道人、至人、圣人。 次五有德人、贤人、善人、中人、辨人。 中五有仁人、礼人、信人、义人、智人。 次五有仕人、庶人、农人、商人、工人。 下五有众人、小人、驽人、愚人、完人。 上五之与下五，犹人之与牛马也。 圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。 真人者，不视而明，不听而聪，不言而云，不行而从。故圣人之所动天下者，真人未尝遇焉；贤人之所矫世俗者，圣人未尝观焉。 所谓道人者，无前无后，无左无右，万物玄同，无非无是。 《文子》发言二十五人，论止有四，未为具释。今依诸经书略解：

上五有谓人者，孔子曰：“阴阳不测之谓神。”曾子曰：“阳之精气为神，神以灵智为义。”谓灵智其照如神，故曰神人也。孔子曰：“尧之智如神。”真人者，性合乎道，有若无，实若虚，明白太素，至极弊然无为，故曰真人。道人者，孔子曰：“其德大乎天地，其量總乎日月，莫之能测者。”有此德量，故曰道人。至人者，真直为素，守一不移，善恶不能回其虑，荣辱不能动其心，故曰至人。圣人者，《家语》曰：“德合天地，变通无方，穷万事之终始，协万品之自然，敷其大道，遂成情性，明并日月，化行若神，民人不知其德，覩者不识其善，此谓圣人也。”庄子曰：“以天为宗，以德为本，以道为门，明于变，谓之圣人。”

次五德人者，德被于物，使百姓各得其所欲，日用而不知，兼利无择，与天地合。《易》曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶。”此谓德也。贤人者，智周万物，动静合理。孔子曰：“好恶与民同情，取捨与民同统，行中规矩，言可法则，为匹夫而不怨，在诸侯而不骄，道足化于百姓，而不伤于身，施财天下，不贫。此贤人也。”善人者，见善如不及，言满天下无口过。孔子曰：“躬行忠信，而心不怨，不置仁义，志意广博，而色不伐，思虑明达，而辞不争，笃行信道，自强不息，犹然如将可越而不可及，此君子人也。”又谓善人。中人者，一心以事主，进思尽忠，退思补过，顺美匡恶，犯而无隐，先公后私，不伐其劳，此中人也。辨人者，智思无穷，情鉴善恶，问无碍滞，巧言如流，去邪从正，无有可匿，此辨人也。

中五仁人者，为上不侈其功，为下不羞其陋，慈施恻隐，终而不衰，此仁人也。礼人者，分別尊卑，廉让谦谨，为上恭敬，为下思敬，此礼人也。信人者，诚实不欺，片言折狱，达不肆意，穷不易操，此信人也。义人者，决断分了，一度順理，从善屏惡，事无碍滞，此义人也。智人者，识达谋虑，鉴察物情，能知萌兆，豫覩善恶，此智人也。

次五士人者，孔子曰：“知不举多，必审其所由；言不务多，必审其所謂。心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有从行也；虽不能遍百善之美，必有所虑也。行既由之，智既知之，言既得之，则性命形骸之不易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此士人也。”庶人者，未入仕位，猶居壟畝之间，或始解褐，未沾品命。《周礼》云：“庶人，在官者始入秩也。”此谓庶人也。农人者，用天之道，因地之利，春耕秋收，常在稼穡，此曰农人也。商人者，负贩市廛，随时鬵货，贵贱相易，以资产业，此商人也，亦曰賈人也。工人者，雕斵技巧，备诸器用，造新修故，以力货财，此曰工人。

下五众人者，凡杂云众人。豫让曰：“范中行氏以众人遇我也。”小人者，卑鄙行惡，此曰小人。孔子曰：“桀纣虽帝王，其犹小人也。”《文子》曰：“中繩，谓之君子；不中繩，谓之小人。君子虽死，其名不滅；小人虽得势，其罪不除。”驽人者，驽，钝也，亦罪隶为名。古者，有罪为奴。《尚书》曰：“予则奴戮汝。”罪之也。纣以箕子为奴，亦戮辱也。马有驽者，以其钝也。愚人者，嚚闇无知，菽麦不辨，谓之愚人。孔子曰：“其知可及，其愚不可及者。”以其禀昏浊之气而生，非学所得也。亦曰庸人。孔子曰：“心不存始终之规，口不吐训格之言，又不择贤以托身，不力行以自定，见小闇大，而不知所伤，从物如流，而不知所仇，此庸人也。”完人者，狂痴无识，痛痒莫分，虽能动静，与完不异，是谓完人。

此二十五等人，由禀五行之气，各有优劣，故有多等，善恶不同。今且分为四品。其神真道至圣德贤七者，受王气而生也。善中辨仁礼信义智八者，相气而生也。士庶农工商五者，休气而生也。众小驽愚完五者，囚气而生也。王气当其盛时，故最灵圣；相气微劣于王，故自善忠已下伏王政；休气已衰，故当仕庶之例；囚气最劣，故当众小之流。《文子》以上返下，喻人比畜，亦近之矣。然此五气，有清有浊，有正有邪，有初有末。若得正气，虽在卑劣，方为大善；若受卑气，虽居尊胜，众兴大恶。至如桀覆夏宗，纣亡殷族，周衰幽厉，汉灭桓灵，此则处尊兴恶者也。负鼎于殷庙，垂钓于蟠溪，商贾南阳，饲牛车下。当此之时，其善未见；及登师辅，仁圣并彰。此岂非卑下而能宏济。其贤德已上，气正无邪，故居最上。然气之初也，龄齿终长；气之末也，命相短促。此四气又有四别。若上清秀，灵智愈高；上而浊污，乃须修饬；下而清秀，琢磨方以为器；加之昏浊，朽木不可复雕。兼贵贱、富贫、好丑、善恶、性情、年命，乃有万途，并五行气感所致。

今且就《文子》论其二十五等，以为阶差。自外诸徒，难以具辨。知人则哲，惟帝其难。非明圣者，孰能辨识。 《禄命决》云：“王气中生者，其人王相，宜爵禄；相气中生者，其人多官；死气中生者，其人多疾病短命。”此并论其生月，当五行气盛衰时也。况其禀受气者，其人形质、情性、骨肉、藏府，皆象五行。 相书云：“木人，细長，直身；火人，小头，丰下，短小；土人，圆面，大腹；金人，方面，兑口；水人，面薄，身偏，蛇行。木人青色真，有白是害气；火人赤色真，有黑是害气；土人黄色真，有青是害气；金人白色真，有赤是害气；水人黑色真，有黄是害气。” 配日，则甲乙为皮毛，丙丁为爪筋，戊己为肉，庚辛为骨，壬癸为血脉。配卦，则乾为头，离为目，坎为耳，兑为口，坤为腹，巽为手，艮为股膝，震为足。其藏府性情，各有别解。

然人居天地之内，在山川之中，各随方位，形性不等。所以东夷之人，其形细長，修眉长目，衣冠亦尚狭长。东海句丽之人，其冠高狭，加以鸟羽，象于木枝。长目者，目主肝，肝，木也，故细而长，皆象木也。南蛮之人，短小轻壑，高口少髪，衣冠亦尚短輕。高口者，口人中主心，心，火也，火炎上，故高；炎上，故少髮也。西戎之人，深目高鼻，衣而无冠者。鼻主肺，肺，金也，故高；目，肝也，肝为木金之所制，故深；金主裁断，故髮断无冠。北狄之人，高权被髮衣长者。权主肾，肾，水也，故高权；被髮者，象水流漫也；衣长，亦象水行也。中夏之人，容貌平整者，象土地和平也；其衣冠车服备五色者，象土包含四行也。 孔子曰：“东僻之人曰夷，精以僥；南僻之人曰蛮，信以朴；西僻之人曰戎，顽以刚；北僻之人曰狄，肥以戾；中国之人，安居和味。” 《帝王世纪》云：“尧流共工于幽州，以窜北狄；迁三苗于三危，以窜西戎；放驩兜于崇山，以窜南蛮；殛鯀于羽山，以窜东夷。” 《春秋文耀钩》云：“气随人形。故南方至温，其人大口，象气舒缓也；北方至寒，其人短颈，象气急缩也；东方川谷所经，其人小头兑形，象木小上也；西方高土，日月所入，其人面多毛，象山多草木也；中央四通，雨露所施，其人面大，象土平广也。” 《家语》云：“孔子曰：‘坚土之人刚，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人细，息土之人美，耗土之人丑。南方有不死之草，北方有不释之冰，东方有君子之国，西方有刑残之尸，中土多圣人。’皆象其气也。”故曰：“山气多男，泽气多女，水气多瘖，风气多聋，休气多癃，木气多傴，岸下湿气多肿，正气多力，险阻之气多瘿，寒气多寿，热气多夭，谷气多痺，丘氣多狂，衍气多仁，陵气多贪。轻土多利起，重土多迟钝。急水人轻，迟水人重。”此并随阴阳五行之气，故善恶斯别。

二者论人游年年立

游年凡有三名，而为二别。三名者，一游年，二行年，三年立。游年之名，皆以运动不住为义，以其随岁行游，不定一所也。年立即是行年，立者，是住立为义，以其今年立于北辰也。就人而论，常行不息，故谓曰行；就岁而论，今之一岁，年住于此，故谓之立。二别者，游年从八卦而数，年立从六甲而行。六甲者，男从丙寅左行，女从壬申右转，并至其年数而止，即是行年所至，立于其处也。若欲算知之者，男以实年加二算而左数，女以实年加一算而右数。并从甲子旬始，尽其算，即是立处也。所以男从丙寅数，何者？日生于寅，日为阳精，男从阳，故取日。丙为太阳，故取丙以配寅。女从壬申数，何者？月生于申，月为阴精，女从阴，故取月。壬为太阴，故取壬以配申。阳故左行，阴故右转。 孔子《元辰经》云：“若甲子旬，男从丙寅，女从壬申。甲戌旬，男从丙子，女从壬午。甲申旬，男从丙戌，女从壬辰。甲午旬，男从丙申，女从壬寅。甲辰旬，男从丙午，女从壬子。甲寅旬，男从丙辰，女从壬戌。皆曰行年。”此并候病之法，非通常用。

游年者，男一岁，数从离起，左行。八卦二则在坤，三则在兑，四则在乾，五则在坎，六则在艮，七则在震，八则在巽。巽不受八，进而就离，离则是八，坤即九，兑即十。以次而数，一若至坤，坤不受一，还退就离。故至十数，皆在政方也。女年一，从坎右行，亦如离法。艮不受八，乾不受一，皆归于坎。所以巽不受八，坤不受一者，坤巽依位，并夹离宫。巽是阳位，有进义而无终义，八是卦之终数，故不受之，前以付离。坤是阴位，阴有退而无进，退则须灭，不敢当其阳始之数，故退让就离。乾不受一，艮不受八者，乾是阳也，又为天也，自在其始，始是一义，重则数偶，数偶则成阴，故以付坎。艮是阴也，艮又为山，山则是终，游年历行八卦，卦数于八，终即止也，自有其终，理不重受，故付坎。

或问云：“天一之行，以坎为一宫，离为九宫。八卦游年，乃以离为一宫者，何？” 荅曰：“天一于天下，九州之事，故从始一而行。游年于人，年命之事，故以终九而起命。女游年从坎，男以德苞终始，故九一并数，起太阳之位。女以阴生阳，故从其创始阴位而行。坎位本一，受数一起，共为二，阴数也。”

游年所至之卦，因三变之，一变為祸害，再变为绝命，三变为生气。生气则吉，祸害、绝命则凶。吉则可就其方，凶则宜避其所。祸害者，以其相克害也。如乾初九，甲子水，变成巽，巽初六，辛丑土，是飞辰来克伏辰也。坎初六，戊寅木，变成兑，兑初九，丁巳火，是飞伏相害也。绝命者，以其卦体被克制也。如震变为兑，金克木也；艮变为巽，木克土也。生气者，以其相生同体也。如乾变成兑，体同金也；震变成离，木生火也。祸害、绝命，亦有厌行，以其卦所至相制者禳之。如冲火以避兵火，悬一柏木而攘震死。此并五行相制之验也。 游年，年立，即是人之年命，皆配五行，故于此而释之。

第二十四 论禽虫（就此分为二段：一者论五灵，二者论三十六禽）

一者论五灵

凡含生蠢动，有知之数，莫不藉五气而成性，资阴阳以立形。故有陆处水居，潜见道别，游翔飞走，驽骏不同，皆由气之清浊，禀性深浅。 《考异邮》云：“含牙戴角，著脰垂芒，皆为阴也。阴有杀气，故备有爪牙之毒，螫蠆之类也。飞翔羽翮，柔善之兽，皆为阳也。阳有仁气，无杀性也。” 《家语》云：“龁吞者，八窍而卵生；龃嚼者，九窍胎生。昼生似父，夜生类母。至阴者牝，至阳者牡。皆气使然也。”

凡是蠢动之物，并为虫类。今略分三种：一曰禽，二曰兽，三曰虫。有羽飞者为禽，有四足走者为兽，无羽足者为虫。至如蜉蝣之羽，蟭蟟之翼，飞蚁百足，蚊蚋六手，此虽有羽足，犹是虫例。其朝生暮死，腐秽蛊湿，此皆因变化，随类生者，亦并虫也。 《考异邮》云：“虫入日而化微，故令促。”又，鸟、鱼，二名。于此二者，其号虽别，鸟则飞翔，即是禽也；鱼则潜游，虫之属也。 《家语》云：“鸟、鱼生于阴，而属于阳，故皆卵生。鱼游于水，鸟游于云，所以立冬则燕雀入海，化而为蛤。”本其类也。禽名通于兽，兽名不通于禽，故知禽有趋地之能，兽无飞空之用。然此三等，名例甚多，不可具释。今且先论五灵，次配卦及三十六禽。

《家语》云：“羽虫三百六十，凤为之长；毛虫三百六十，麟为之长；甲虫三百六十，龟为之长；鳞虫三百六十，龙为之长；倮虫三百六十，人为之长。”又曰：“毛虫之精曰麒麟，羽虫之精曰凤，介虫之精曰龟，鳞虫之精曰龙，倮虫之精曰圣人。”毛虫西方，羽虫南方，甲虫北方，鳞虫东方，倮虫中央。此则皆称虫也。五灵总为诸虫之首，今止言其四，以人处中央者，谓有性情之物，人最为主故也。灵者，神灵之义。五禽于虫兽之中最灵，故曰五灵。 《礼记·月令》云：“春，其虫鳞。”郑元注云：“龙蛇之属。”“夏，其虫羽。”飞鸟之属。“中央，其虫倮。”虎豹浅毛之属。“秋，其虫毛。”狐狢之属。“冬，其虫介。”龟鼈之属。又云：“国君行，前朱雀，后玄武，左苍龙，右白虎。” 《尚书·刑德放》言：“东方，春，苍龙，其智仁；南方，夏，朱鸟，好礼；西方，秋，白虎，执义；北方，冬，元龟，主信；会中央土之精。” 《礼运》则不论五德，止辨四灵而已。 《钩命决》云：“失仁则龙麟不舞，失礼则鸾凤不翔，失智则黄龙不见，失义则白虎不出，失信则元龟不见。” 《礼记》曰：“麟凤龟龙，谓之四灵。”《左传》云：“麟凤五灵，王者之嘉瑞。”《礼》云：“麟凤龟龙，不见有虎。”于金行称虎，义则不足。前朱雀，后玄武，是同。其余三虫，并有差异。 《元命苞》云：“离为凤。”又言：“凤火精。灵龟生水。玄武，主北方。”此同。礼说唯龙麟虎三者，不同。左青龙，右白虎，旧说不疑。《衍孔图》以麟为木精，龙则非木。《大戴礼》以麟为毛虫，麟复成金。麟若为金，虎则无用。公羊高以麟为木精，木生于火，夫子修《春秋》，至麟而止，岂知为汉之瑞。今所不执。

案蔡邕《月令章句》言：“天官五兽，左苍龙，大辰之貌；右白虎，大梁之文；前朱雀，鹑火之体；后玄武，龟蛇之质；中有大角轩辕，麒麟之信。”亦龙生于水，游于木；鸟生于木，游于火；麟生于火，游于土；虎生于土，游于金；龟生于金，游于水。修其母，致其子，五行之情也。故貌恭体仁，则凤皇来仪；言从和义，则神龟至；视明礼修，则麒麟臻；智听故事，则黄龙见；思睿信立，则白虎扰。此言当矣。 《礼斗威仪》云：“乘金而王，麒麟在郊。”《保乾图》又言：“岁星为麟。”《考异邮》言：“麟者，阴精。”此并不同。今解以木者，触也，有触冒之义。麟有肉角，无所抵触；龙角端无肉，有抵触义。《易》象震为龙，故木之义扶龙。天官有轩辕黄龙，麒麟之信，信主于土，修母子应，此意亦同。为汉出者，汉是火德，故子应也。是土之义扶麟。 《易通卦验》言：“立秋，虎始啸。”《孔衍图》云：“虎，金精。”《大戴礼》言：“虎七月而生，应阳数。”《考异邮》亦言：“虎斑文者，阴阳之杂。”虎为毛虫，定是金兽。《考异邮》云：“参伐虎之德，义主斩刈。”所以学门，谓之虎门，乃画虎于门者，以兑居西方，兑是说言，主讲说故。又，金有杀伐之威，虎有毒害之猛，故金义扶虎。

问：“寅位在东，何忽白虎居西？” 荅曰：“凡五行相杂，无有独在一方之义。东方自是木行相次，白虎居西，是杀戮之威。如农在东方，正主于龙。乾之六爻，并是龙象。震取其运动，乾譬圣人，自取龙有飞潜之德，为象各异，故无定准也。如《考异邮》云：‘阴阳相杂，不妨分在东方。’此并灵通，隐显无定，宁可一执。”

史苏《龟经》云：“木神苍龙，岁星之精；火神朱雀，荧惑之精；灰土之神，名曰腾蛇；土神勾陈，镇星之精；金神白虎，太白之精；水神玄武，辰星之精。苍龙主头，朱雀主脣颈，腾蛇主胸胁，勾陈主腰腹，白虎主股膝，玄武主脚胫。”案此之六神，朱雀、玄武、苍龙、白虎，与经纬说同。唯勾陈之神，其语有异。而天官有勾陈之星，在紫微之内，故为土神，此即蔡邕所云：“麒麟之信也。”腾蛇居火之末，在土之初，而为灰神。以蛇配龟，共为玄武，无有正方，故为灰神。其配头足等，以东为首，故龙配头也。以次南转，故玄武配足。

禽兽属八卦者，《易》云：“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。”乾，健也，马取其健也；坤，顺也，牛取其順；震，动也，龙取其动；巽，风也，鸡取其号令，以象风；行坎阴也，豕取其阴；离阳也，雉取其飞扬；艮门也，狗取其守御；兑，悦也，言也，羊取其悦草。又，乾象六龙，取其潜跃之義。《说卦》云：“马取其强健之德，以健之故称良马；以父故称老马；以其乾乾不息，故称瘠马；以其有变化之用，故称駮马。”然坤卦又称牝马之贞，此止取顺义。马之为义，不独乾坤。震，又为善鸣之马，以震有雷声，故震雷之象；又为馵足，马亦曰白头，为的顙之马，取其显耀之义。坎为美脊之马，以有居中之閏。故或卦龙马以配者多，以爲行天莫若于龙，行地莫过于马，故多所象也。坤称子母牛者，重其蕃息。艮既为狗，亦为鼠，狗有守备之能，狗为能止，鼠为所止，并属于艮。离为鼈蟹螺蜯龟，皆取其有甲，象外阳之義也。此皆五行之所配合，故于此而释也。

二者论三十六禽

禽虫之类，名数甚多。今解三十六者，盖取六甲之数，《拭经》所用也。其十二属，配十二支，支有三禽，故三十有六禽。所以支有三者，分一日为三时，旦及昼暮也。若以意求，正应十二属并居昼位，不应或旦或暮。今依《拭经》法，以气而取。孟则在暮，仲则在中，季则在旦。是十二属当十二辰也。余二十四，既是配禽，以不当支位。所以孟在暮者，孟是一时之首气，初则未盛，向仲方盛，故属也，取近盛气，所以在暮也。仲则在昼者，以其气盛在中也。季则在旦者，以季为一时之末，其气已衰，当初近仲，尚有王势，故属旦也。于式当位，二俱不失。

王简云：“子，朝为燕，昼为鼠，暮为伏翼。丑，朝为牛，昼为蟹，暮为鼈。寅，朝为狸，昼为豹，暮为虎。《本生经》云：‘旦为生木。’又云：‘昼为虎，暮为狸。’卯，朝为猬，昼为兔，暮为貉。一云：‘朝为狐。’《本生经》云：‘暮为鶴。’辰，朝为龙，昼为蛟，暮为鱼。巳，朝为蟮，昼为蚯蚓，暮为鱼蛇。一云：‘暮为龜。’《本生经》言：‘旦为赤土，昼为蛇，暮为蝉。’午，朝为鹿，昼为马，暮为獐。《本生经》言：‘旦为马，昼为鹿，暮为麞。’未，朝为羊，昼为鹰，暮为雁。《本生经》云：‘暮为老木。’申，朝为猫，昼为猨，暮为猴。一云：‘旦为羊。’《本生经》言：‘暮为死石。’酉，朝为雉，昼为鸡，暮为马。一云：‘朝为鸡，暮为死石。’《禽变》云：‘暮为死土。’《本生经》言：‘暮为鸢。’戌，朝为狗，昼为狼，暮为豺。一云：‘暮为死金。’《禽变》云：‘暮为死火。’亥，朝为豕，昼为玃，暮为猪。一云：‘旦为生木，昼为豕，暮为蛦蝓。’一云：‘旦为豚，昼为蝟。’一云：‘暮为朽木。’”虽《本生经》及《禽变》，互有不同，昼暮之位，理从前解。

子为鼠燕伏翼者，色皆玄也，取水之色。鼠之为性，昼伏夜游，象阴气也。出于穴，常见首者，象阳气萌动于子，欲见之状也。燕口下有赤者，象阴之怀阳。其尾分者，阴数二也。春分而至，随阳见也；秋分而蛰，随阴伏也。《礼记·月令》云：“仲春之月，玄鸟至。至日，以太牢祀于高禖，以祈子孙也。秋分，玄鸟归也。”是见二月者，子刑卯也。《易通卦验》云：“玄鸟，阴鸟也。”伏翼者，鼠老为之，谓之仙鼠。《方言》云：“自关已东，谓之伏翼。”三者皆是阴虫，故并居子也。

丑为牛蟹鼈者，丑为艮，立春之节，农事既兴，牛之力也。又，上当牛宿。《说题辞》曰：“牛为阴事，牵耦耜耕也。”故在丑。蟹者，立春之时，卉木生根，如其足也。艮为山，巨灵贔负，首顶灵山，负蓬莱山，即巨蟹也。鼈者，土之精气而生，中软外坚，象土含阴阳也。其藏黄者，土之色也。牛亦有黄，蟹中亦黄，皆土精也。丑在北方，水位，故兼主水、土。

寅为虎豹狸者，三兽形类皆相似。寅為木位，木主藂林。寅又属艮，艮为山，虎之所处。《集灵经》云：“寅为少阳，五色玄黄。寅又有生火，火主文章。三兽俱斑，并有文也。”上应箕宿，箕主风，虎啸风起。《易》云：“风从虎。”《家语》云：“三九二十七，七主星，星主虎，虎七月生申冲寅，故虎在寅。”狸豹以同类相从也。《本生经》云：“主木者，以寅有相木，正月方生也。”

卯为兔猬狢者，兔，阳虫也。居月中者，阴怀阳也。《元命苞》云：“兔居月中者，阴怀阳也。坎之气，坎在子位，子刑在卯，故兔属卯。”老兔为猬，狢亦兔类，故并居卯。一云：“狢者，狐也。狐狢相类也。”《本生经》言鹤者，此音同字误也。

辰为龙鮫鱼者，申为水之源，子为中流，辰为水之末。如百川东注，皆归于海。龙能兴云致雨，为水虫之长，非海不能苞容，故其神而大。鮫鱼亦是水虫之长者，故并在辰。

巳为蛇蟮蚯蚓者，《拭经》云：“巳有腾蛇之将，因而配之。”蛇，阳也，本在南；龟，阴也，本在北。以蛇配龟，为玄武，二虫共为一神。以阴偶，故从数，在北方。蟮及蚯蚓，皆形同也。《礼记》云：“小满之节，蚯蚓出见。”《慎子》云：“腾蛇游雾，与蚯蚓同。黄帝有大螾如蚯，以应土德。”已有寄生之土，故并配之。《本生經》言土者，以火相合生土也。检众书，蟮或为鼍，鼍字复作蝉。《本生经》解蝉云：“常水藏，畏罗网，悲吟不言，且欲歌。”言其悲吟，与蝉相类；论其水藏，与鼍相类。其形状及土气，巳为蛇蟮蚯蚓相类，鼍与蝉并，此非也。又《射覆经》云：“遇蝉者，水虫也。”当知是蜆也。

午为鹿马麞者，午为太阳，马有圆蹄，象于阳也。午为天路，马有骏足，涉远之日，牝牡有时。故《家语》云：“八九七十二，偶以承奇。奇主辰，辰为月，月主马。马十二月生，丑冲未，未与午合，故在午。”鹿蹄坼者，以象阴也。而居阳位者，象怀阴也。《礼记·月令》云：“仲夏之月，鹿角解。”《易纬通卦验》云：“鹿者，兽中阳也，夏至解角。”《家语》云：“四九三十六，六主律，律主鹿。故鹿六月生，未与午合，故亦在午。”獐鹿同类，因而配之。

问曰：“八卦配禽，离不言马，《禽变》乃以午为马者，何？” 荅曰：“坤为牝马之贞，坤既在未，未与午合，故马居午。” 问曰：“乾亦称马，震亦称马，何不并取其合？” 荅曰：“行地莫过于马，坤既是地，取其正用。乾天震木，非是地体，故不取合。” 问曰：“若如所解，乾之六爻，皆称为龙。行天莫过于龙，龙德应乾，何忽居辰？” 荅曰：“未若为马，诚如来难。马既在午，正取其合。乾位居戌，戌冲在辰，所以龙配于辰。” 问云：“坤既取合，乾忽用冲，此义难解。” 荅曰：“坤为阴也，取其柔顺，从阳之义，故用合。乾为阳也，阳体刚强，故取其冲。”

未为羊鹰雁者，《拭经》云：“未为小吉，主婚姻礼娉。礼娉有羊雁之用。”郑玄《婚礼谒文》云：“雁候阴阳，待时乃举。”《易》以坤为羊，坤在未也。《礼记·月令》云：“季夏之月，鹰初学习。”此因候以配之。《本生经》云：“老木者，以未为木墓，木至六月衰老也。”

申为猴猿猫者，秋为杀气，万物衰老。猴猿之貌，并似老人。七月山果皆熟，猴猿以其储粮之时为王。《拭经》云：“金气盛时，能老万物，猴猿貌也。”《家语》云：“五九四十五，五为音，音主猿。猿五月生，午中有沐浴金，杀气未壮。至申金王，杀气始强。”又言：“在火中未有音声，出火其音方成。”故并在申。《本生经》言旦为玉者，玉有温润铿锵之音，故取其旦。暮为死石者，石是玉类，亦有音声，言其气衰，故在暮曰死。玉石皆金之本，故皆配金位。猫亦是同类，故以配焉。

酉为鸡雉乌者，酉为金，威武之用。鸡有五德，以武为先，见敌必斗，是其本性。《说题辞》云：“鸡为积阳，南方之象。火阳精物炎上，故阳出则鸡鸣，以类感也。”《考异邮》云：“鸡火畜，鸣近寅。寅阳，有生火，喜故鸣。”武事必有号令，故在西方。巽为鸡，亦为号令，辰巳并与酉合，故在酉。雉是火鸟，为武之威。《方伎传》云：“太白扬光，则鸡鸣；荧惑流燿，则雉惊。”《易通卦验》云：“雉者，是阳，雄鸣则雌应，阳唱阴和之义。”当时则雊，亦号令之义。乌者，阴之禽，而居日中。《元命苞》云：“乌在日中，象阳怀阴也。”以其在日中得阳气，故仁而能反哺。在酉者，春时日临兑酉，是二八之门，日所入处，取其终也，故并配酉。又云：“暮为死石者，取其金气衰也。”《禽变》曰：“暮为死土者，土至金末，气衰败也。”《本生经》云：“暮为鸢者，亦迅击有武用也。”无五德，故在暮。

戌为狗狼豺者，戌为黃昏，乾为天门。戌既属乾，昏闇之时，以警备也。京氏《别对》曰：“狗为主行，以防奸也。”《易》曰：“艮为狗。”艮既是门阙，狗以守防也。《家语》云：“七九六十三，三主斗，斗主狗。狗三月生，辰冲戌，寅戌合，故在戌。”《礼记·月令》云：“九月之时，豺乃祭兽。”因候配之。狼形相似，《说文》云：“豺，狼属也。”故并居戌。一曰：“暮死金者，金至戌衰败故也。”《禽变》云：“暮为死火者，戌为火墓也。”

亥为猪豕猚者，《拭经》云：“亥为杂水，秽浊厕溷之象，猪之所居。猪色玄，象水色也。其蹄分者，阴象也。五更必起，不失其常，如水有潮，不违期也。”《家语》云：“六九五十四，四主时，时主豕。豕四月生也，冲已，故在亥。”豕，猪之小者。猚亦取其类，而好夜行，以阴性也，故并在亥。一云：“旦为生木者，木生于亥也；暮为蛦蝓者，犰应，恐字误也。”又云：“旦为豚，豚豕同也。”一云：“暮为朽木者，木始生敷，因水淹没，故腐朽也。”

问曰：“禽虫之例数多，何故不取麟凤为属，乃取蚯蚓蛇鼠小虫？” 荅曰：“取十二属者，皆以其知时候气，或色或形，并应阴阳故也。麟凤已配五灵，非是虚而不用。” 又问曰：“麟凤已配五灵，更不取者，龙虎亦配，何为复用？” 荅曰：“龙动云兴，虎啸风起，此是应阴阳之气，所以须取。麟凤虽灵，无所作动，故不重用。其十二属，并是斗星之气，散而为人之命，系于北斗，是故用以为属。” 《春秋运斗枢》曰：“枢星散为龙马，旋星散为虎，机星散为狗，摧星散为蛇，玉衡散为鸡兔鼠，闿阳散为羊牛，摇光散为猴猿。”此等皆上应天星，下属年命也。三十六禽，各作方位，为禽虫之长，领三百六十，十而倍之，至三千六百。并配五行，皆相贯领。既非占候之用，不复具释。

题五行大义后

五行大义五卷，隋萧吉撰。案《隋书》本传，载其著述之目，而独不及此书，魏郑公偶未之见耳。唐、宋《艺文志》亦不著录，岂早逸于彼欤？书中所论，皆阴阳五行之事，不过汉儒余论。然其文章醇古，非复唐以下所能为。而其所援证，往往有佚亡之书，今不可得见者。且萧以阴阳算术著称，见其本传，则此书之出萧手，万无一疑。世之相距，千有余年，而此书独完然乎我焉，其亦奇矣。安得不校而传之乎。己未竹醉日，天瀑识。

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